第12章:建立全國度性的動力

如何發展出全體性危機,並讓神自己來收拾後果。

如果失去我們現有的目標,我們的速度會加倍mark twain

 

 

從教會歷史中,我們看見有太多的運動並沒有具備推動力。我們所需要的是真正的推動力,再加上運動;如此,相信會有很多人願意跟上來。一場雪崩,始於一些小雪球的軋動。它們啟動了推動力,開始增加速度,達到一定的程度,就會帶來雪崩。唯斯德詞典給「啟動力momentum」下的定義:「一小量身體或架構所表達的動作,等同於全體,盡力所產生出來的速度」。

 

「家教會」是一個能夠發動一切革命性,一切潛在能力,一切適應能力的「啟動力」。它能夠非常快的就改變一個環境。我希望看見「家教會」,成為一個啟動力,而不是一個運動的理由如下:如果是啟動性的路線,那就是神自己在掌管整個後果。如果神要叫全世界70-80%的人歸主,並加入教會,就沒有任何一個時下的「運動」,(不管它是多麼出色),敢說它能把這樣歸主的數字異象承接下來。但我會感到樂觀,且相信神能落實這樣數字的異象;除非我們負起我們的本份,去悔改,去愛鄰舍,去使人作主的門徒;而神就會負起祂的本份;建立祂的教會。

 

這不是說,我們就不必照著目標來進取。目標是我們異象落實的步調,它表達了我們對明天的看法和相信。它釋放了我們的動力和動機。目標會帶給我們一個共同進取,動員及集體行動的前題。但目標根據它的前題,也受制於它的前題。過於相信前題的「神話」,可能會造成「池子的效應」,離棄活水的泉源。因此,反倒有些十分美麗的突破,產生於某些地區,當他們放棄了傳統的目標,即想要共同把握明天命運成果的依據。

 

小孩手上的弓箭:

 

想像一名小孩把箭射向門板上,然後跑前去用筆劃出一個杷,使箭看來正中杷心。然後,舉手高呼:嘩,正中杷心!這樣的舉動對一名小孩來說,還可以諒解;但對教會卻不能事後才來確定。來111指出未來的信心為:未見之事的確據。

 

誰在掌管世界各國:

 

很多的國家正受利己政客,極端宗教人士,獨立派人士,激進的思想,道德淪落,有組織的犯罪,個人主義,貪商,經濟集團,國際抄家等所打擊;國家的和諧,政治,經濟,司法,幾乎達到失控的地步。越來越多人在問:到底是誰在治理這些國家。在這樣的光景下,有一篇經文預先給了我們提醒:「你求我,我就將列國賜你為基業,將地極賜你為田產.現在你們君王應當省悟,你們世上的審判官該受管教。當存畏懼事奉耶和華,又當存戰兢而快樂。當以嘴親兒子(NIV譯「那獨一的兒子」),恐怕祂發怒」詩28-12

 

耶穌基督就是預言中的那兒子,因此祂有資格說:去使萬民做我的門徒。唯有祂是萬民的主,才能發出這樣的命令。

 

世上所有的政客,國家首長,君王將軍,他們知道,若不是上頭將權柄賜給他們,他們乃一無所有(約1911)。自摩西,亞倫的時代起,神按祂的主權,在每個時代興起時代性的先知,來針對國家的情況說話。

 

甚至今天神在美國興起保羅肯恩paul cain,英國有亞可馬bernard ancoma,印度有孫德拉jeremy sunderraj ,瑞士有埃力里伯erich reber等先知。他們經常代表神去向國家首長,傳出祂的話。將來會有越來越多的國家首長,在面對更困難的難題時,需要做出特殊的選擇,即主耶穌所說過的話:溫柔的人要承受地土。「承受」,始於謙卑的禱告,受於禱告,也完成於禱告。唯有謙卑的人才會禱告(嘴親兒子),他們將得到他們所求的。

 

門訓這世界:

 

門訓一個國家,族群,這是神賜給地方教會,一項重大的責任。我們對於要如何門訓一,兩個人非常容易做到;但要如何才能做到門訓整個族群,整個城市,整個國家呢?主耶穌如何門訓人群?他邀請每個人,但從他們中間選出一些,成為他特殊的門徒,和他們分享生命,以榜樣教導他們怎樣靠主,生活,捨己,服事。整個天國的運動,可以說是混合的人群,有人接受祂有人誤會祂,但每個人都聽聞祂。

 

主耶穌來這世界做了三件大事:祂拯救個人,使個人復興;祂要建立祂教會,使教會復興;祂要擴展神的國度,使國度復興。這三樣的工作彼此相輔相成,一環叩一環。因此我們看見,門徒是與其它的門徒,一起和耶穌進入人群。主耶穌通常不會把個人,當成是他全部的代表,而是以教會,祂的身體作祂的代表。個別的基督徒是祂所認識的肢體,雖然他奉差遣出去,成為基督的大使,但他不能代表自己,而必須代表整體。因為,每個信徒都必須向自己死,向基督活著的。在基督裡的新生命,是集體的而不是個別的。神已經把我們從自己中拿掉。這是很重要的認識,因為神門訓我們的地方,就在個別的地方教會裡。我們若要門訓整個城市,是要藉著繁殖家教會,最後達到足夠的人數。

 

不管任何佈道法,培訓法,栽培法,聽起來是多麼的有名氣,都不可能胜過一個地方性教會所能作的:即以實際的信仰生活,去門訓他的鄰舍,教導大家怎樣活在聖靈與真愛裡面,改變個人的價值觀與生活方式,帶出委身,接受更正,付出愛,恩典,赦免,繼續成為別人的鼓勵。藉著滿有基督長成的身量,向這世界證實,屬基督的新人類,神的後裔活在人間。這世界的人不但要聽見,讀到,還要看見和明白實體的「福音」,並且要按著真知識,來識認「神與人同在」的真理。

 

教會成為人人步行可到的地方:

 

若要讓每個人,都能「看見並明白(羅1521)」,基督透過地方性身體,所表達出來的神國福音;必須是個震動性的團契,必須是個當地人都能看見的視窗,也必須是人人步行就能去到的地方。神國度的酵,必須使全團都發起來。沒有一個人是未聽聞當地教會生活的,也沒有一個地方是屬於,從沒聽過耶穌的「中間地帶」。教會要成為神國,在地上的殖民地,它們要出現在每個鄉村,社區,公寓,宿舍,大廈辦公室,貧民區,養老院,醫院,街邊。這些教會不一定要十全十美,但他們一定要表現出新約的質量,成為祝福的管道,最後成為成全全國的中心。如果我們要造就教會,成為有質量的,那麼這應該就是它的目標,它的開始。如果我們發覺,在本國中缺少教會,那麼我們就應該盡量的去植堂。意思是說我們應該作到的是:我們需要擁有正確質量,正確架構,正確數量,又植於正確位置的教會。有些國家的人口急增,是因為該國的家庭單位按倍數增加了。因此,如果教會所依賴的增長策略,只帶來「加數」的增長,而不是如「家的乘數倍增」,教會將永遠沒有辦法完成大使命。

 

目標先於方法:

 

自從大衛巴雷David Barrett出版他的:「普世宣教策略700個」以後;還有許多人繼續在探討,什麼是能把,「普世福音化」唯一有效的方法。芝加哥的彼海伯牧師說:每個基督徒必須問三個最基本的問題:what何物,why為何,how如何

 

1)你最終想成就的是什麼?2)為何是這個目標而不是別的?

3)你要如何來達到那個目標。以上三個問題說明了宗旨,方法與過程。他說:問題是;基督徒常犯的毛病,是把它的次序倒過來。他們先用方法來開始,然後找出理由,來使自己繼續做他目前所做的。結果是,經常沒有辦法,做到他最初想做的事。方法成為了目標,結果就找不到終點,總是覺得事情沒完沒了。我們站在一種非常危險的地位上,即我們愛上方法,而且相信,如果我們要做到「普世宣教」,必須傳授這方法,學習那方法,找到一個方法,事情就做成了。

 

需要:整鍋上湯

 

早期的「洛桑世界宣教會議」,有個特出的口號:「讓全備的教會,帶著全備的福音,進入全世界for the whole church to take the whole gospel into the whole world).教會的本身,從教會歷史看,本身就有許多大問題。然而神從不停止恢復它的「完全」;就是要讓它回到「重關係,有機體,聖潔的」生命裡;這正是讓所遺失的最後一片,被放回到完整的拼圖裡,使教會的質量可以呈現出來。就如彼得魏納peter wagner在他的著作:「震動的教會」裡,如此說道:「有好一些國家的基督徒感覺到,神好像是在進行這樣的事:新的使徒性改革」。而我卻願意形容這「好像是神在恢復一個全新,完全的,具備所有的資源,質量,照著使徒與先知的根基,來建立的新約教會」。

 

如果這是神親自下廚煮的上湯,祂就會加入各種香料,佐料,精工出細貨的,讓它成為最美味,又最有營養,然後讓全世界的人從它得到飽足。我們人類一般上,都缺乏像上帝那樣的耐性;我們會走進廚房,興高采烈捉了一把糖,一些香料,就把它變成吸引人的新事工,屬靈浪潮,產生團隊組織,拿到全世界去亮像一番。我們忽略了,一部份並不是整體,一部份的原料並不是上湯,就算是有了大部份的重要的原料,這也還不是神所要烹調的上湯。意思是說:讓神自己煮成祂的上湯。我的建議是:我相信神會先建立教會的質量,當質量成長到一定的程度時,它就會產生自己的架構,神會主導這個屬靈基因發旺的過程,讓它的質量,感染每個它所碰及的人,改變社會人群,然後傳遞到整個世界去。

 

門訓,而不是添滿:

 

在我生長的德國,曾有些地方,人口超過20000人的,竟然沒有一間的教會。當我第一次踏入美國的弗羅里達florida,感覺好像進入天堂。

我曾在sarasota這個地方做了個初步的統計,讓我感到驚奇的是它的比率;在650人中,就有一間的福音派教會,這是許多歐洲地方的30倍。然而,我希望美國的朋友,能原諒我這樣說:在每天的生活中,我看不出教會與教外人之間有什麼不同。James engel曾說過:「有好些地方,可說是福音已經遍傳的,但他們始終沒有被門訓化;我們必須悲哀的承認,由一個強大的權力主導,由上而下的領導層,所建立的大教會,經常不能把人訓練成,基督的門徒」。就如一位非洲教會的長老曾說過:「宣教士把救恩帶給我們,但從來沒有教導我們怎樣生活」。

 

「門訓」,意味著先將新質量的生活,介紹給人,把別人同化,變成同類,然後才強調數量。世界各國基督徒的表現,向我們說明了一個事實:如果照現今教會的「質量與生命表現」,就算我們能把現今這樣的教會,佈滿在整個國家,我們並沒有把它門訓化。Jim Montgomery提出他的見解說:教會應該努力去達到每500-1000人中,就有一間的教會。他的統計是根據50-100人的典型傳統教會來計算。然而,按社會學家說,一個人只能有效的把他的思想,價值觀去影響少數的人。

 

如果將來世界各地,有越來越多的家教會,有兩件事很可能會發生:

 

1)聚集於教會人數會下降,社會性接觸的人數也跟著下降。

2)但同時教會的見證能力加倍,因為它恢復了有機體,重關係,有愛心,進入生命路線的操作;從而啟動了倍增繁殖的能力。而我們在前面已說過,傳統教會的動力絕對跟不上,家教會的有機體動力。

 

放下建立怎樣的教會架構不談,我還是同意各地的教會,策略性的採取在500-1000人中設立一間教會的目標。因為這樣的策略是採取一種所謂的:「分散式」的宣教策略,目的是建立越多教會越好。教會可以按著社區當中,不同的群體來植堂。這樣一來,連最少數,隱藏的群體也能接觸到。「分散式」的植堂策略,另一些好處是:它建立了以目標為導向的宣教策略;它減少競爭與比較;它集合全體的力量,往一共同目標進取;它說明該做什麼,不該作什麼,減少資源的浪費。

 

幾個有趣的例子,說明這策略的可行性:

 

如何吞下大象:

 

主耶穌留給我們的宣教事工,初看之下,就像是要原始人去獵取猛馬(上古時代的野象)那樣。單單它的身量就叫人感到手軟吃驚。在非洲有句話說:「你要怎樣把整隻大象吃下去?太容易了;把它砍成小塊」。把這對比運用在我們的情況:那要把工人分散到世界各地,去見證福音的重大責任,交由大家去分擔。每個人先在各自原有的地區,負起這最適合他們去負起的全體性目標。這些地區性工作的小片,都有足夠的時間,來作成他們的工作;他們不會大到毀壞別人的分,也不會小到令別人以為,倒不如讓我們來作完所有的工作。這樣的安排,使我們想起尼希米,分享建牆的異象給以色列人。異象分享後,他把它分配成共同的目標,然後給每個家庭一份,從裡面分配出來的事工責任。結果他們不是,大家亂成像無頭倉蠅,而是真正,快速的建起了城牆。

 

獵兔比賽行動:

 

傳統的獵兔行動,獵人是採用獵狗來進行。當打獵行動開始以前,獵人和獵狗先集合。這時候的狗都很急燥,互相咆吠,打架,製造出很多的嘈雜聲,到處撒尿,想爭出自己的地盤。當號聲響起,兔子一被放出來,就在這時刻,狗兒的一切行動,態度立刻改變。所有的狗兒,就立刻有了共同進取的目標:獵取兔子!肩並肩的 牠們追趕兔子,直到追上。如果狗兒仍在打架,或撒尿在樹頭上,以那為優先的,牠們的主人將失去獵取兔子的機會。

 

有一個不怎麼文雅的評論,曾從南非寄給我:「今天很多的佈道事工,計劃,團隊,運動,教會,團契,可以與故事中的狗兒比美。他們的表現,有如未開賽前的狗隻。他們真正需要的是,一同看見兔子的出現,成為他們集體,共同進取的目標。

但願這樣的目標,大到足以挑戰他們放下己見,盡一切力量來投資的新焦點。就如保羅曾說過的:若吹無定的號聲,誰能預備打仗呢(林前148)」?

 

相爭的螞蟻:

 

想像兩隻螞蟻,站有大象的前面議論,該由誰把大象吃掉。

 

傳統的福音派教會人數介於100人。從社會性來往的角度看,一個地方教會,所能接觸福音對象潛能為110。意思是說:教會的成員若是活躍的份子,他們可以接觸的人數,是他們現有人數的十倍。一個100人的教會,可以接觸的社區人數大約是1000人。換句話說:在一個15000的城市,我們需要15間教會的百人教會,一間可以去接觸1000人。我們的意思不是說,一間的教會要去領1000人歸主,而是說每間教會,各有他們的責任--大象的肉塊--去接觸1000人的生命。當第二間活躍的教會,開在一個15000人的市鎮時,我們常會認為那是一種的競爭。其實我們不但要兩間,還需要另外的13間,以達到15間。換句話,我們不必去爭論,該由那隻螞蟻去吃大象。答案是:去叫更多的螞蟻來同吃!如果每間地方性教會,所能負擔的事工,及責任的總積量是現實和清楚的;競爭的心理就會減少,先前競爭的對手,甚至還可能成為事工伙伴的關係。

 

棋子:

 

福音要從那裡開始,又該如何方能達到全國性的影響?Jim Montgomery,曾針對這主題寫過兩本書。在這裡我不必另多費舌,但為本書的讀者,在此我提出四個相關的策略性觀點:人;資訊;禱告;策略。

 

第一:「人」

 

神的方法是「人」。神不使用方法,程序,神使用人。就如蘇格蘭的約翰若士John Knox,他禱告說:神啊,將蘇格蘭賜給我,不然讓我死吧?有好些屬神的男女,是比別人更背負,負擔他們國家,地區,族群屬靈的貧窮,問題,並分擔了神要行事的負擔。這些人大部份都具有使徒和先知性的心志;他們背負一些屬靈的重擔,是別人所難以了解的。他們經常痛心,流淚,負擔很重。在內函上,他們是現代的使徒,先知,屬靈的父母,腹中懷藉神國的異象,使命;等著要把它繁殖出來,成為多人的國度異象與看見。你常會看見他是負擔到底的人,放下自己的權利,去到遠方,放下父母,賣掉房子,有過紅海的信心,不在乎擁有,只在乎付出,目的是要看見教會的復興,神國的擴展。影響歷史性的復興運動,從來就不是從長執會議燒起;而是先從有異象使命的個人開始。因此,像這樣的人,有必要先站出來。他們是具有真正領袖與僕人恩膏的人,從他們身上要流出國度復興的活水來。

 

第二:資訊

 

真理必叫你得著自由。撒旦最喜歡看見基督徒的一切努力,被混亂的烏雲所遮蓋;最好基督徒永遠都不知道自己的前題,目標,焦點,先後次序,前進,後退的步調是否對。因此,我們需要資訊。得到資訊的方法有兩個步驟:禱告;問好的問題。藉著禱告,神會使我們領受祂要我們領受的,「主觀性」的啟示性看見;藉著有系統的問問題,也就是今天我們所說的:「研究」,使我們從探討的角度,看見「客觀性」的關建因素。像約書亞,迦勒當年「探測」應許之地那樣;我們需要屬靈方向的探測,測出「收割的動力(教會)」及「收割的禾場(來得之民)」之間的狀況。測出不能作到,「人人能以步行到教會」的因素,及解決的辦法;能觀察出造成現今時刻與狀況的導因;能針對報導,作出正確與事實的評論;能以統計,分析,動向,現象來看出社會的心跳,病態,量度,並找出有利於宣教的策略,對策,目標。若沒有深度的認識,我們就沒法有效,有負擔的去愛,因此,我們首先必須與我們所服事的人群,地區,國家有所認識;越認識就越曉得去愛和服事。而信心與服事,總是這世上最有能力的推動力。若一個人只是理性上同意,知道他的地區需要另外5000間教會才足夠;知道而沒有負擔,並不會使問題得到解決。但對那些有負擔,愛心,憐憫的人,他們以神的負擔為負擔,神的看見為看見,就會響應神的呼召,就會對這些研究,需要,認識,反應不一樣。因為,他們知道這些的數字代表者人群的呼聲,他們是真人,身體靈魂處於痛苦,絕望,滅亡的邊緣。教會豈不當加快它的腳步嗎?唯有這樣的動機,才會推動一個人去動員別人起來一同領受這樣的負擔。

 

第三:禱告

 

當人跪下時,神就處理。禱告能向神求得全國家;且帶給自己燃燒的異象與一顆憐憫的心;禱告能移山,叫死人復活,醫治病人,使受傷的恢復,咒詛變祝福,呼求赦免而帶給全地得醫治。我們過度的精力,許多時候造成彼此間分裂,但禱告使我們謙卑下來,進而使我們又合一在一起。禱告不只是有效服事的過程,它就是屬靈服事的本身。禱告是有效與神交通及聆聽的管道;我們告訴神我們的問題,神回答我們祂的答案。

 

例如當我們向神禱告,求神指示要怎樣藉著「家教會」的門訓與生命繁殖運動,傳遍全國;如Brian Mill所鼓勵的,「為世界禱告的家庭」,我們與我巴西的朋友Amaury Braga 及印度的朋友Raju Abraham在我們的家教會,房子,車子,廠房,辦公室裡為著慶典,為著國度連結網絡,及神所托負給教會,所要做成的巨大責任代禱時;神開始向我們說話,尤其是先喚醒我們周邊的先知(阿37-8),指示我們要如何藉著異象的傳遞(一切所做的都照著天上所指示的樣式造成),要看重五重職分人才的連結效應,指示我們許多教會,忽略已久的重大真理,晚間將許多人喚醒,起來警醒禱告,賜下異夢與異象,藉著聖靈的充滿將基督的心胸,啟示性的引導,國度的權能,澆灌給求祂的人,使我們禱告,聆聽的過程中,漸漸曉得,祂在這未後時代要做成的聖工。

 

這樣的禱告超過了:「神阿,我的名字叫黃全有,請給我…….給我……」式的禱告。這樣禱告的聲音,聽起來像是山羊叫的聲音,因為從遠處聽起來,只有它一個音調「沒....沒」。我們禱告的內容,按主耶穌所教導的,應該是與神國擴展的事有關;以求神打發更多的工人起來;以國家得醫治復興;當我們做這類禱告的時候,結果將是,我們成為使這事,成為事實的管道,成為答案的一部分;最後成為走上前線的人。

 

第四:策略

 

策略的意思是:如何以所擁有的最少資源,以最經濟,有效的方法來達到我們的目標。策略看重的是動力。要成為神恩賜的好管家,我們要有動機,有謀略的去工作。如果要使全國性的推動力開展起來,我們首先需要找出有同類呼召,負擔,同樣看見的同路人;這可以從他個人的屬靈負擔是什麼而看出來;接著我們還要發動有代禱負擔,恩賜的代禱者為這些人,這些事,做出代禱的推動力。以警醒的態度,開始按所領愛的看見進行研究,分析,辯證,找出最正確合乎神心意的觀點。當我們帶著謙卑,禱告的態度來尋求;神會開始以啟示性,預言性的方式,指引我們往一些特殊的方向去理解。

 

當這些重要的屬靈負擔,看見能具體的表達出來以後;按下來就可以將這些「啟示性信息」,藉著研討會,講台,文字,從家教會到另一家教會,將它傳遞給教會領袖。一般上基督徒都會對一些共同性的目標與異象產生好感。不久我們就會看見這些信息,會在一些基督徒身上產生共鳴。再後,眾教會就需要,有個策略性的架構,來執行這些看見。在這策略性的架構裡,讓使徒與先知的事工,可以順利展開。最後他們就會在異象與行動上同歸於一。「找出目的,過程就會跟隨」。當全國的基督身體(教會)找到他們被救贖的目的,其它的過程--領袖,恩典,造就,培訓,恩賜,長老,金錢,計劃,方法等,就會跟上來。

 

地毯:

 

神並不要求我們,對某項真理「全都」知道。有時知道的越多,反而帶給我們敗壞和變質。若要與神同工,有份參與「家教會的植堂」;最直接有效的方法就是,緊緊的依靠神來走下一步。我們只要歡歡喜喜的,盡我們的責任;讓祂來主導一切的後果;背起我們的十字架,將榮耀頌讚歸給祂。說不定神已經在編織這地毯,一針接著一針,直到完成整個作品。當我們看見,祂正把我們和一些運動,團契及同工編織在一起時,難道這不值得我們歡呼幾聲嗎?或許我們從人的角度看,以為這並不是什麼「名利雙收」的局面;或者是神只讓我們看見,祂所織的地毯的底面。至到歷史性的一天,祂將地毯的正面,翻過來給我們看;我們將要為它極其美麗的圖案所震楞。更使我們目瞪口呆的是,當我們看見,這竟是個紅地毯,用來歡迎萬王之王,萬主之主耶穌基督,回歸到祂所創造的地球。那時我們正藉著「家教會」來活出,「滿有基督長成的身量」。我們將要親耳聽見祂對我們的稱讚:「做得好,我忠心良善的僕人,可以進來享受我的安息了」。阿門,主耶穌啊,我願你快來!



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