第09章:品質.架構.量度

首先是品質與內函,其次是方法與計劃,最後才是增長和人數;這是質,架構,動量的互動架構。 

 

質量,架構,數量(Quality Structure Quantity):

 

在南非有一道名菜叫「糕式糕式」,由小麥粉,肉和清菜烹成;吃的時候是雙腳交叉,坐帳幕裡,前面擺著一大碗,用手把它捉成小球,丟進嘴裡吃。然而當我在蘇丹,吃飯的時候,大家卻是一起排隊的,每人手拿一個碗,吃的是飯與菜參雜一起的「一道飯菜」,用手捉著吃。有時候會有人碰一碰你的肩,他們會把碗裡餘下的一部分,往你的碗裡倒,表明友誼與分享。如果讓我們之間的飲料也彼此混雜,那意味著更深的友誼存在我倆之間。在某些族群中,與人談完買賣後,吃頓飯是表示「合約」完成。這一切看起來就像將質,量,架構搞在一堆。

 

質,架構,量的互動關係,其實是很明顯的。「改革,復興,增長」;「個人復興,教會復興,國度復興」;任何教會的擴展與建立,都須要根據這三個步驟。一環叩一環,一個帶動一個。只有一環就不完全,甚至是危險的;他們的先後次序必須正確,才能帶來復興。

 

更好的與小的教會:

 

我們看見神在近代所作的一件事是;祂在恢復「質量」,也就是恢復具有新約之使徒-先知的「質量」給教會。這新的「質量」,會帶給它新的運作「架構」,一種從裡面自然產生出來,而非外面以人為方式作成的架構。當這新的架構出來,就會有效的把復興架起來,提供快速增長的環境;最後所期待的「數量」就會呈現出來。這就是我們所期待的,在性質上是「最好」的;然而令我們感到希奇的,這樣的教會,比我們平時想像的要「小」的多。

 

質量--不再是無聲的受害者:

 

教會經常會犯了把這三步驟倒轉過來的毛病;他們希望先從「數量」作起,然後是方法架構,最後才是「質量」的考慮。有兩個原因造成他們犯錯:

 

A.這是因為教會照外面的所謂成功的定義,來看待教會的牧養。以為人數眾多就意味著復興,有能力。他們希望看見教會立時就有多人增長,他們也試著要以最快的方法來得到最多的人。這樣的定型思想,對新約的精神來說,是不符合的;因為它以人數,目標為導向,這等於是要教會先去行動,較後才思想;先射擊,後描準;先佈道,後跟進;先成功,後才修補;先讓今天的成功發生,把將來的改革與質量的維持交給別人。

 

B.另一個原因是「誰出金錢,誰就有權」;由於出金錢支持宣教工作的人,希望看見他們的投資有效,投資被好好的利用,作出一些可見的成績來。最後變成有金子的人,設立游戲規矩:看不見成果,就不投資;沒有工作報告,就不再支持。「數量」最後變成他們唯一評估的證據。

 

1930--當數量成為新的「上帝」:

 

「質量」曾經是一切交易的著重點。斯史密在其著作「質量的革命」裡如此說:「自1930年後,數量的想法取代質量的地位。先是大量的生產,跟著大量的服務;最令人高興的口號:'堆的高,賣的快'。數量成為新的「上帝」。在20世紀初,也正是許多新時代的宣教機構,宣教組織開始大量興起的時候;而他們的人生哲學與價值觀,則是受到當時的社會風氣與潮流的影響。追趕「數量」與「多產」的事工哲學,使他們對「質量」產生了盲點,到今天為止,這還是一個問題。史密斯繼續說道:「許多公司還在其幸福的快樂裡,看不清「質量」的缺環;就是連結顧客對產品的期待,與公司成功的叩環;也是解開顧客與公司矛盾之關鍵。可惜的是,許多時候他們就只以公司的利益為主,只想看見低成本,高收益,不願看見雙贏的局面。因此,到如今他們還在努力的學習成長。

 

「快點,快點,作了再說!」雪非爾說:這是直接來自地獄的話;而我們還認為這是天堂的新看見。如果數量取代了質量,我們就會被迫去採取架構,章程,程序,計劃,技術,工程為核心;好生產出我們產品的數量。最後「質量」成為整個成功導向的唯一受害者。我個人建議,千萬不要讓整個基督教界,落入這樣的危機中,不論何時何處,我們都當為建立「有質量的教會」而付出代價。

 

馬德拉斯的街道:

 

當我在寫這本書時,我還住在南印度的馬德拉斯市。這城每年都遭季候風的吹襲,每次都使街上多處地方受損待修。由於它沒有好的排水系統,常常半個城市會被水淹沒。每次雨水過後,小工程公司的工人就會受聘,四處修理馬路上破洞損壞之處。他們會用一切他們可能用上的「建築材料」,如泥巴,沙土,石頭,卵石,塑膠袋,甚至木頭,來修補這些破洞,最後再補上一層柏油了事。經過重型車使用,雨淋日晒,這些補口很快的就再次的「露面」,這裡一個洞,那裡一個洞,演變到最嚴重時,也快要面對下一次的季候氣。市議會會說:等季侯風過後再修路吧!到最後也搞不清楚,這季侯風帶給馬德拉斯街道,到底是祝福還是破壞。

 

在修路的方法上,他們採取的方式是數量第一(修的越快,越多就越好),架構與步驟是其次(用手上能用得上的最便宜的人力,方法和材料),最後「質量」成為受害者。唯一的好處就是,印度因此可以要求西方提供更多的援助,來重建國內基本的設備。只要地方政府繼續有錢來,恐怕這個遁環就不會改善。可能他們還以為這樣的情況,反而刺激生產力;也許他們看這才是「質量」的結果;值得維持下去也說不定。

 

品質為基礎:

 

不是所有的事情都可以作比較。但我個人認為教會的質量,從某方面看,可以和一間房屋的質量作比較。一間屋子的質量,可以從六方面看出來:繪測師所設計的房屋特色,智慧,觀點;房屋的地點與周圍環境;房屋的根基;所使用的材料;承包商的專業水準;工人的工作態度與技術。主耶穌曾指出父上帝是教會的創始者,眾信徒是祂的工作(繪測師,約15章);主耶穌自己是教會的房腳石,加上使徒與先知的功用,作為教會的根基,(地基,太7;弗220;林前311);飢渴慕義,能結果子的人為好土(好地點,太1618,路106);所有愛主的聖徒,在主裡的合一作為活石,靈宮(材料,彼前25);主耶穌自己是工師,建造者(承包商,太1618),祂興起五重職份的人材,作為建立教會的工人(工人,弗411-12)。

 

由誰建立什麼:

 

當然,建立一間教會與建立一間房屋,是有程度上的差別。我們不能單拿以上的六個原則,而不考慮上帝,就以為能把一間教會建好。上帝總是把整個教會的建造,掌握在自己的手裡。在祂的主權與恩典裡,祂使這人升高,那人降卑;同樣的方法,同樣的努力,卻使這人能成功,那人沒有果效;祂把增長的主權放在自己的手上,按祂的喜悅使教會復興。而主耶穌用了一句話把重點說了出來:「我要建立我的教會」。從歷史的觀察,這句話可以有四個意思或應用,我個人覺得我們應該選擇第四個意思:

 

1個意思:我們要建立我們的教會。有人看主耶穌的意思是說,讓我們基督徒按我們的力量,我們傳統的方法來建立我們的國度。結果教會變成是,由一個人主導的宗教,成為旁門左道,異端,肉身生肉身。

 

2個意思:我們要建立祂的教會。這樣的解釋可能比前面的還要危險。它意味著教會是一種類式宗教的活動;讓人的感覺是,人類可以藉著努力,就能把神的家建立起來;憑肉身就能建立屬靈的事;我們的好計劃,好策略,能有效的使用在神的國度裡。其最終的結果,會像是第一個意思的情況;甚至還包括更深的屬靈「欺騙」在內,是一種「凱旋主義」的假象;把過程,手段當目的;人的意思,人的手,取代了神的手,神的意思。不靠聖靈,想用其它的手段來成就自己的屬靈事業。最後的成就不外是「利益化,集團化,自以為是」。

 

3個意思:耶穌會建立我們的教會。這意思是說;耶穌會用祂的一切的資源,來成就我們的目的;用屬靈的恩典來建立屬肉體的期待。我們是那少數的正統教派;是神所特選的小群;是神國中被主揀選的餘種,所以祂要使用我們,建立我們的教會,我們的服事,我們的事工異象。在這裡「人意」在認為,神會成就人所盼望的屬靈的結果。我們一心只想看見我們的地方教會,強盛的團隊,事工被建立起來,這一切才是首要的,其餘的都是次要的。就耶穌來說,意思就是把祂的膏油倒在我們的火盆裡,不要管這只是一個地方性,某教會的復興,或某個人國度的復興。就我們來說,如果祂不能成就復興在我們當中,那是祂的旨意,我們不能強求什麼,我們只管忠心到底。

 

4個意思:耶穌會建立祂的教會。這意思是說;耶穌才是教會真正的建造者,教會的頭,祂邀請我們成為他的工人,與祂一起同工(林前411),要我們按祂的方法,旨意,負擔來建立祂的教會。這對許多人來說,是使他們感到屈辱的說法。因為它實在不那麼強調人為的努力,而是強調「屬靈的伙伴關係」,讓基督和祂的聖靈,先坐上「主任牧師」的位。事事求告祂的意思,「若耶和華沒有指示,祂的僕人就無事可作」,「一切所作的,都要照著山上所指示你的樣式來作」「你們這些作惡的,離開我去吧,因為你們沒有遵行神的旨意」。如果是照祂的旨意行,就會得到祂認可批準,祂的生命,能力,同在就會運作起來。以屬靈的生命力,建立屬靈的事工。「靈」領啟示,「魂」更新同意,「體」順服作成==靈魂體合一。一切都本乎恩,也因著我們對祂的信靠,藉著聖靈的大能大力,以基督的心為心,滿有基督長成的身量,按祂旨意的執行工作;屬神羔羊的教會才會呈現。

 

超過更新與改革:

 

從過去2000年的教會歷史看,基督神聖的教會,從來就不是用那是否是天主教或是改革宗,靈恩派或非靈恩派,浸禮或是點水禮,蒙頭或是不蒙頭來區分;而是用屬靈或是屬肉體,賜生命氣息的靈或是叫人死的規條,

人為的宗教或是聖靈主導的教會來區分。在一些地區,甚至是在今天,有好幾個「復興」的運動還在掙扎,有的已經掙扎了幾百年,想要藉著三種路線,來革新他們傳統的架構,A)藉著呼喚人回到聖經的立場,B)回到聖靈的路線,C)甚至回到教派最初的有效的架構與信條裡。

 

當我們仔細讀這些影響「復興」人士的文獻,詢問關於對某地「復興」有影響力的領袖;大家都不認為以上的任何一條路線,能夠長久支配著復興或滿足所有復興的要求。答案要比這些因素更激進。單單改革和更新現有的架構,並不會帶來最深的影響。也許我們會以為找到了一個最新的,已經在某地的教會證實有效的架構,但這樣的抄襲使用,並不一定就是跟上神的要求,符合神的旨意。簡單的說,如果我們妥協「質量」,就不會有任何「數量」的成功。

 

恢復新約教會標準的掌握:

 

神是美好的,祂一早就給基督的教會設立好的標準與榜樣。因此,我們需要作的,只是回到原本神賜給我們的標準榜樣;不管有任何人曾告訴我們,他對教會路線有什麼新的發現,或是曾有多少人同意過的,某個成功的教會例子,這都不應當使我們放棄神已經賜給我們有關教會的模式;即祂對祂教會最初的心意。神的國度不是民主制度,可以任由我們去改變祂的模式。祂永不犯錯,祂的方法才是最好的。許多基督徒開始意識到,藉著使徒與先知的功能為基礎,神正在呼召祂的教會,回到新約的標準與架構裡。

 

溫柔的人能承受地土:

 

意思是說;神要把我們從自滿的心靈,帶進復興的心靈;從表面帶進深度;從不冷不熱帶進火熱;從平庸帶進卓越;從追求歡樂進入憐恤的生命;從妥協世界的標準,進入神的軍事法則;從屬魂的人,進入滿有基督長成的身量;從無用,花費的架構,進入使徒與先知的運作;從安定的思想,進入寄居的思想;從自我專注,進入我們的專注;從隱藏罪進入行在光中;從安逸的現況,進入復興的勞力;認識到唯有謙卑,溫柔的人才能承受地土。這是主耶穌的獨見,把這世界的觀念拆底的翻轉過來。

 

「先是什麼」後才「作成什麼」:

 

一些屬神的形象如愛心,信心,希望,憐恤,謙卑,溫柔,乃是屬神的一種性情與樣式。上帝的本質,祂真正的屬性與祂所作的工,似乎沒有太直接的關聯;但祂的屬性卻與祂是誰有關。因為上帝首先是那「我是」,是「一切首先」的,然後才「作成」祂想作成的,祂所作成的,不過是祂「位格」的流露;意思是說;祂的工作不會主導祂的屬性,但卻是祂屬性的一種成果。屬性主導工作,工作反映屬性;也就是我們常說的:先是什麼,後才作什麼。

 

因為上帝是愛,所以祂就愛,從祂的工作我們看見祂的屬性「愛」,但「愛」不是工作,「愛」是祂的屬性,是祂自己,透過「愛」的工作(祂可以有工作而沒有愛),反影祂的屬性,證實了祂的屬性,使我們看見祂是美善的上帝。祂的行動是全善的,是絕對超然的質量。所以我們稱祂在歷史中的善工為,「好消息,福音,禧年」。這福音,好消息就是上帝藉著祂愛子的捨身代死,洗淨我們一切的罪,把我們從各樣的捆綁中釋放出來,從地獄般的欺騙架構中解放出來,帶進基督裡的新生命,新架構,這架構稱為「教會」,在它面前陰間的權柄要被打破,並且不能胜過它。

 

架構:

 

牛津詞典給「架構」所下的定義為:「把東西放在一起的方法」。也就是說,怎樣把東西組合起來的方法。

 

既然聖經形容地方教會是基督的身體,神的屬性必須藉著教會見證出來,而不是由某個神聖的個人。上帝所能作的太過超越,因此對祂來說,「好」並不是指「同一個模型的成功」。上帝許多的特性與美善是屬「關係」也是「獨立」的。祂不願「活」在真空裡面,因為愛需要有對象。上帝是三位一體的,這就說明祂「選擇」了群體的生命運作,不但如此,祂藉著創造,把祂生命與形象進一步放在人裡面,又藉著救贖把新生命,兒子的名分賜給我們。因此,祂屬靈的基因,在我們身上是要藉著多樣化,但卻是透過我們集體的效法基督,彰顯生命的情況展現出來。

 

集體的行動,須要藉著一些系統性的架構來召集與執行。然而我本人不願成為一個完美主義者,或太重視任何的「規律式」的架構過於關係。因為人不為體制,體制為人,況且聖經教導我們要以恩慈,愛心,赦免,成全等方式來待人。

 

架構與文化:

 

基督成為肉身,且住在我們中間。在2000年前,祂選擇降生在一個特殊的小國,叫猶太國,祂在那裡生活,與人建立關係,對我們來說,那是另一個不同空間,時間,文化的社會。祂的道成肉身,說明永生上帝成為人類的一份子,我們可以第一次看見,上帝在基督裡顯現。耶穌如此說:「人看見了我,就是看見了父;父在我裡面,我在父裡面」。如果耶穌基督是降生在法國南部,那麼祂的性情,行為,使命會是一樣;但祂的文化生活與巴勒斯坦比較,會是很不一樣的。祂生命的本質,原則,命運會一樣,但祂生命的方式,語言,舉動,在某種程度上可能會有很大的不同。這意味著教會內在的生命,基督的身體,可能在每個生命,空間,時間都一樣;但他們的生活習慣,文化價值,作法與架構會有很大的不同。

 

傳揚教會或者傳揚基督:

 

維道文,一位馬賽人的宣教士,在其著作「再度發掘基督教」中,如此解釋說:教會在過去向非洲宣教的記錄顯示,教會把重點放在農業提升,社會改革,推廣教育的援助裡。而馬賽人在屬靈的層面上,並沒有得到什麼明顯的更新表現。

 

維道文牧師問自己一個問題:我是否可以不作其它宣教士所作的,只是單單把基督的福音帶給他們呢?這觀念所造成的結果是,整個村落的人因此而歸信基督。他把他的經歷歸納為兩點:A)傳遞教會的路線,那麼教會就會像你所期待的類形;傳揚基督,結果就會更不一樣。B)他發覺當教會傳揚福音的大能,福音的運作就會更新。如果只是教會成為「肉身」,則人的靈命並不會有更新。

 

錯把文化當作屬靈的實質:

 

有些從西方教會去到東方宣教的年青人,帶著傷痛的心寫信回來說:當地的人如何如何的在廟中敬拜他們的偶像。卻沒有看見他們本國的人,是如何如何沉迷電視節目,並且「敬拜」那些活動的「偶像」,如運動,歌曲,電影。他們同情當地物質的貧窮,卻沒有看見他本國,還有數以百萬計人口的靈性,情感正落在極大的痛苦貧窮裡。他們覺得難於相信,那裡的人會用鮮花,用紙張,用動物來祭神;卻看不見他們本國人,為了「物質的成功」,犧牲了孩子,家庭,婚姻。他們看見燒香的煙,在偶像面前飄揚,卻沒有看見他本國人的汽車,工廠的廢氣,香煙等污染了空氣。

他們說「當地的兒童非常骯髒」;卻沒有看見自己本國的孩子,不順服父母,背叛,放任的態度,是東方的孩子想也不敢想的。簡單的說;他們看見的,評論的只是外表而不是裡面;他們只是被文化的層面所激動,而不是被其背面的靈意。他們看不見本國人,其實並不比亞洲人好。各樣的墮落與罪行,按外表看也許有不同,但在實質上卻沒有什麼不同。

 

國家的罪與祝福:

 

就像不同類形的人,每個時代,每個不同國家,不同的族群的人;會有他們不同作事的方法,有他們特別的價值觀,有他們的言語,習慣,標準,表達的方式,他們的禁忌,強點與弱點,祝福與咒詛。他們有自己的律師與騙子,兇手與技工,酒鬼與車夫,財主窮人;你會看見每個國家,都有他們各自的民族特性,他們特有的祝福與咒詛,恩典與捆綁,長處與短處。大部份的國家與族群,都有一種看不見自己弱點,罪行,咒詛的傾向;又常過份高估自己的力量,低估自己的毛病,看不見自己的盲點。甚至故意否定別人對他們的指責。當我說有些國家屬於:社會主義,自由世界,軍事強國,搞宗教矛盾,內亂不息,一黨專政,天然資源豐富,軍人干政,強人專政,貧窮落後,經濟強國,退休福利;一國兩制,這使你想起那些的國家呢?

 

世界的樣式;上帝的樣式:

 

新約中有個特殊的希臘字:stoicheia(西28;加43),這字與另一個希臘字:aion是同義詞(羅121-2)意思是人間的遺傳,今世的風俗,世界的系統。保羅說:「不要效法這個世界的規律」。原本stoicheia這字的意思指「組成這世界的基本原素,如金木水火土氣」。但在這裡,保羅是採取它的屬靈意思來引申說:不要效法這世界的規律。自人類墮落後,在沒有神的引導下,人類所產生出來的一切體制,系統,規律,傳統,文化,基本上它已被撒旦敗壞,罪性所掌控。德國心理學家C G JUNG.如此說:「若沒有從邪惡的角度去看,你不會認識歐洲」。

 

兩種的磁鐵:

 

我願意把「今世的風俗」比作磁場。在小學時我們做過研究,當我們把鐵粉撤在磁鐵的磁場上,就會看見鐵粉「自動的」,按磁場排成形狀。照樣,當任何一個新生命來到這個世界,他也不由自主的跟隨著這世界的風俗樣式來生活。這並不是什麼「魔術」,而是證明這個世界,已經落入罪的權勢中。聖經說:罪會沾污和敗壞全地(申244;耶1618;民3533;代下714;結911;創611)。我們看見「罪」從個人裡面流露出來,在人與人之間的互動中彼此影響,後來進入一群人的生活中間,在一個群體中間成為他們的習慣,成為某地區共同的傳統,發展成為某個國家的治國的觀點。最後成為文化,成為心靈的東西,思想,價值觀,到這樣的地步,就會自動的影響著千萬的人。通常這些藉著文化,工作,處事,看法,經濟,人際,生意,價值來傳遞的「屬世界的風俗和樣式」,最後會主導著人的思想,行為。如果一個小孩從他的,「屬世的系統和樣式」中被帶大,他就會飲於那些「池水」,腹中也會流出類式的「污水」。這些屬世系統與內函,會成為他長大後行為「罪行」的一個依據;使他會犯他們中間的某些罪,而他們還以為這算是正常的。

 

神的國度與這世俗的架構相比之下,成為一個十分不一樣的路線。屬神的系統可以說是一個新的,非常有能力的,從天而降的另類磁場和影響力。能夠改變一個人的思想習慣,言語行為,價值觀。凡被吸引進入它磁場的,他們的生活方式與行為習慣,都會重新按神的國度的樣式被調整過來。

 

屬世的系統與屬神的系統,兩者之間有很大的不同,因此,改變被看為是「另一類」,「完全的」,「新造的」。一個人可以從他是否有改變,而看出他是否是屬神國的,或是屬世界的。屬神的,屬世的,屬靈的,屬肉體的,這兩者是相爭對立的。

 

植堂的三種方法:

 

神國度的福音,屬神的系統,是神的大能,會挑戰並改變屬世的價值,改變屬世的個人,民族,文化,醫治國家的墮落。它把一切會犯罪的權勢,都與主同釘在十架上;並將咒詛的架構系統,轉變成合神心意蒙福的系統。因此,在每個有得罪上帝的文化中,教會的新植堂與建立的方式,大致可分為三類:

 

1.妥協:盡量的與該地的文化與屬世的系統認同。並安排教會盡量的接納當地的文化與需要,來進行宣教的工作。這樣的宣教,常會忽略它的真正需要,轉而按表面的情況來進行。所以宣教的努力也許有短期的成功表現,但難以帶來深度的影響,結果影響他們深遠的,舊有「根基,石頭」沒有被移走;不久新的教會在其「蜜月期」過後,教會會失去它見證的能力,成為一個按這「世界系統」而行的教會。

 

2.脫離:另一個極端是;採取不與世界的系統有任何的關係;另行去組織,產生另一個新天地,新聖地,與這敗壞的世界系統道別。採取不與這世界同流合污,交通來往。這樣的一種思想,是屬於「新島嶼」的效應,結果教會給人一種保守,離世,另類,怪異,小群,而且沒有明顯能夠改變人群社會的能力。

 

3.更新:這第三類是我比較提倡的,它不是半路上的妥協;而是找出其中屬神的,將蒙救贖的與同釘十架的文化找出來。也就是讓基督的真理來改造,提升文化的層面。當然這樣的工作不只靠人的智慧,觀點來做,更是要藉著使徒與先知的觀點來作成,才能有效。

 

這就是其是一個原因,為什麼教會的植堂行動,必須看為是一個國度的伙伴關係。因為神能使用其它國度的人材,來幫助我們看出,本國的文化與生活習慣中,有什麼是從小,就習慣了的屬靈的攔阻,盲點,捆綁。我們需要這些能跨越文化的國度人才,來幫助我們突破這些「屬世系統」,而又不丟棄那些有用,能加強彼此間關係的文化價值。

 

與眾神共舞:

 

有人以為得到人類學家,人種學家,國家看重和保護,活在野生自然環境中的「人」,應該是最自然,快樂的。他們忽略了「殘忍的自然律」。傳統的野生法是殘忍的,野性的,弱肉強食的。他們要活在殘忍的規則裡,他們要歸順在那不實際的傳統要求,未開明的文化,充滿邪惡的宗教儀式,甚至要不斷滿足那可怕又邪惡的神明。這並沒有與活在西方世界的「雅皮」(35歲步入中上社會),看重升職,被捉去滿足誘人的衣裝,享樂主義,肉體情慾的神明有什麼差別。他們共同活在不同的「野性生活」裡,活在類似的欺騙,被吸入世俗的磁場裡,照著這世界的風俗,系統來生活;他們都極需要救贖,差別只不過在形式有所不同而已。

 

地方教會來成全地區的救贖目的:

 

每個地區的族群,都擁有他們共同的民族特點;這幾乎成為他們共同的個性特徵。由此,使他們可以看某個神明,成為他們全族的神明。因此,我們在這些族群中建立教會時,必須注意到,要按他們的特性,來建立他們中間的教會;照著他們的辦事方法和民族特性,來建立適合他們教會架構。基督必須在每個族群,每塊國土上「道成肉身」,使他們可以認同基督的質量,但卻與他的鄰國與鄰族在教會的架構上有所不同。換句話,每個地區,族群的基督徒,是蒙召來共同找出及成就,他們之間共同的救贖目的。並且是照著他們族群所領受的特有恩賜長處來完成神對他們策略性的呼召。因此,宣教在每個不同的國家中,有以下四種主要的發展目的:

 

A)發展出具有當地民族色采的教會,是本色化而不是外來的特色。

B)在當地門訓和繁殖出同類的教會架構。

C)照他們蒙召的特性與恩賜,來參與貢獻世界的差傳與宣教。

D)當進行跨越文化的宣教,要按當地族群,文化,神的恩典,來幫助他們成立適合他們類型的教會。

 

更多的美南浸信會在伊拉克的南部?

 

舉個例子:如果教會要建立在一個,長年受強大的領袖,用軍事,極權,高壓手段來治理的國家裡。他們會覺得,沒有一個有權柄的領袖來帶領,是件可怕的事;他們已經習慣有那樣的領袖,如果忽然失去這樣的領袖,他們會不知怎麼辦。在這樣的族群文化中,要建立起來的教會,會是什麼的樣子?教會就需要有「軍事」的味道,要按軍事的程序步驟來進行服事,每個服事的人身上,都帶有清楚的職分說明,而主任牧師的每個行動,都不應當過問。

 

如果在一個落後的族群中,由女人來發號主導的社會裡,教會又會是個怎樣的教會呢?它肯定與那些城市化,看重個人自由,對高高在上的領袖已經產生懷疑的;有很大的不同。我了解美南浸信會許多的弟兄們,他們是有異象,使命,謙卑,有恩典的人。我不知道能用怎樣的話,來表達以上的原則,只好用一句,我們常用來使人會心一笑的笑話,來說明那原則:「我們不需要在伊拉克建立更多的美南浸信會」。我想人們會更容易明白這話的意思,若有得罪之處,請一笑置之。

 

同樣的質量,不同的架構:

 

意思是說:教會能夠在質量上取得一致的果效(滿有基督長成的身體);但在不同的文化族群的習慣中,教會可以有看起來很不同的教會架構。西方的文化思想受希臘,羅馬哲理影響很大。但這不意味著我們就可以放棄神國度的質量,我們必須小心,藉著先知性的眼光,來重組教會的架構。我們必須留意人類學家常說的:「等同的動力」;一個富有創意的說法,來形容那不能被形容的事。如葡萄與愛斯基摩人,雪花與蘇丹人,陽光與英國;與原來的意思符合,但卻用一個能讓聽眾更容易明白的方式來傳達。質量是神所賜的,不能更改;但架構,系統卻是在不同的地方,時間,重復的被更新,好表達出當地教會的有機體生命。

 

這也就是為什麼「教會」的架構,是最不容易「移植」或「復制」到另一個地區,另一個文化的原因。我們可以學習其它成功的教會程序,原則,架構;但如果要完全抄襲過來,往往就會行不通,並且會攔阻了對當地的同化過程。

 

創作,不是復製

 

有很多的牧師告訴我,他試了這個,試過這個,就是沒有辦法成功。我想全世界少說也有二十萬個牧師,他們可能曾經歷了類似「超庸基式的壓力」。超牧師是韓國一個,非常有組織能力的教會增長牧師。但很少有人留意他從沒有說:「照我這樣作吧,你就會得到同樣的結果」。而是說:「從這些神所指示我的原則裡學習吧。也許神會賜福給你」。牧師說的是一回事,聽的人又是另一回事。因此很多人沒有留意到,趙牧師有兩個成功的因素。一是他個人的順服;另一個是他在他牧會過程中,所發覺到的原則。結果,有許多人依照他的方法,甚至完全照抄。只有少部分特別有材幹的,得以有某些成功的現象,大部份的,都以失敗收場。造成後頭的人,更加絕望;「這是全世界最大教會的模式,而用在我們身上,就是沒法成功」!從宣教的角度來看,我覺得有一種的危機,存在近代植堂的方式裡;人們大多會去抄襲,效法,最成功的方法。他們以為那方式,架構,模式已證明是成功的,我們若照樣採用也一定能成功。

 

不久前,我與斯里蘭卡其中一間最大教會的牧師,歌頓牧師交談。他說有次有人向他提起一個特殊的個人佈道法叫「三福」的。這是肯尼帝牧師發明的,那人說;當他們在許多地方採用時,都有特出的成果。結果歌頓牧師給那人的回答竟是:「我豈能用別人的創作力,來引爆我的工作。這樣一來我們豈不輕看了,神在我們每個人身上所給予的潛能與創意。如果我一直在忙於抄攏別人的,就會限制了我們個別的真實性。去抄別人成功的故事和模式,不一定會使我成功。我們豈不應當去發掘,找出神所要給我們那成功之道麼。我們要人所給我們的,還是要我們主人上帝所給我們個人的成功之道呢」?

 

歐洲在19861992年間,有許多教會採取溫約翰的葡萄園教會路線。結果有許多教會有個不成文的規矩;一個小時的敬拜,45分鐘的信息時間,20分鐘服事的時間。自1994年它又被多倫多機場教會的模式所取代。幾年過後有些牧師告訴我,他們剛從「多倫多失望的壓力」下恢復過來。另有一個牧師告訴我:「何等美好,我們現在有willowcreek運動,我想這才是真料!」「真料」?我開始看見這運動的失望氣氛,正開始打擊一些的教會。

 

六個把祝福變成咒詛的步驟:

 

讓我們混進撒旦的圈套裡,看一看牠的計謀:「抄襲主義」,難道不是一種好的圈套嗎?對許多教會來說,他們都有好的開始。這時有個人因為順服神的話,神的靈而經歷了祝福。另一個人為他作了一個美好的見證;第三個人為他的成功,製定成為一個模式,而第四個人抄襲了那個成功的模式。第五個人建議說:讓我們為這新的模式製定一些更有效的程序,架構,並且用它在每個地方,來成立連鎖教會。第六個人把它製定為「律法」,審判那些不照這模式運作的人。我稱這步驟為「六個把祝福變成咒詛的簡易步驟」。

 

這正是時候我們要看見,神那加在我們身上一切最有效的創意,動力,潛能,已經被許多層抄襲式的祝福所遮蓋和窒息。這意味著我們可以少忙一些不必忙的事;這意味著我們要繼續學習和研究,究竟什麼是神要用來,在我們的文化,國家,族群中,得著他們的方法。是不是那些從國外進口的增長模式,而實際上這常危害了我們領袖的創意,帶給我們在工作上,有許多格格不入的感覺。更糟的是它使我們忽略了聖靈的引導,不再聽見見聖靈,所要指示我們的方向。讓我們清醒起來。統計數字告訴我們,80%的牧師會抄襲別間教會的模式和程序;15%的牧師會把它們修改一下,好讓它更方便使用;5%的牧師會真正發掘出神要他們教會,所使用的架構和模式。基督教那最核心的質量,常與那還沒有重生的心思對立;例如許多有關,信,望,愛的事,似乎只有心思變成小孩樣式的人才會如此相信的。因此,我有個非常「不現實」的建議;我們是不是應該靠主的名,藉著聖靈的大能,把那些統計學家搞胡涂的數字倒轉過來。如何做到?停止抄襲,靠著那住在我們裡面的聖靈,創作出祂要我們創作的教會模式。如果教會只是一個模樣,它將失去它的獨特風格與生命力。

 

不要失去神所要給你的預言:

 

「模式」是為了放便模仿,「原則」是為了方便學習,這兩者之間有很大的不同。一間努力學習,成長繁殖的教會,這可以說明在其背後,有一些的原則在運作,因此帶來某些的繁殖。我們不要犯上,以為抄襲這些模式就會成功;事實有許多他們有的東西,是你們不可能復製的;如背景,靈力,人材,同工,恩賜。

 

某些實用的「架構」,可能已被證實是行得通,但若只一味抄襲它,這對神在那教會主權的帶領,可能造成攔阻,失去神所要指示的架構,失去神所要給你的教會路線的預言,或採取了一個架構,是與教會所蒙的召,所受的恩不符合。

 

辨認使教會復興的恩典:

 

教會增長是件複雜的事,很少的復興只出於一個理由。但卻離不開以下五大理由

1.有一班願為神國擺上自己的領袖,同工。

2.健全的讓五重恩賜在整個牧養上有好的配搭

3.掌握教會異象,明白聖靈要全體一同進入的共同目標。

4.認識神要你使用的成全性運作架構

5.認識,並使用神所賜給教會的恩賜,將教會的能力發動起來

 

例子:

 

堅信浸信會: 牧師恩賜 教師恩賜 傳福音恩賜 先知恩賜 使徒恩賜

 

 

新加坡城市豐收教會: 教師 傳福音 先知 牧師 使徒

 

其它的類形可能是藉強烈的先知恩賜帶動;或社區關懷;或青年事工;或基層方

式;或敬拜贊美;或權能佈道等方式增長。

 

如果神今天是所有教會的主,祂在每個地方都有祂行事的負擔,對社會中每種族群,人群,階級之人都有計劃,則我們可以想像祂對教會的呼召,所要給于的帶領,工作的進度,程度,恩賜,人才,方法,架構必須是特出的,是以生命,關係作基礎的架構。我們看見祂曾在初期教會,賜下一個特出的架構,即新約教會的新生命團契的架構。使整體的教會做到能順服聖靈,而「滿有基督長成的身量」在首兩百年裡,把福音傳遍羅馬帝國。若我們相信神對祂的教會有架構,這必要改變,動搖我們當中,許多人引以為榮的所謂各種「證實有效的架構,方法,程序」。我們原先以為的「有效植堂法」,或「有效的佈道策略」,在神的計劃裡,必要變成攔阻神作為的石頭。一些所抄襲來的程序,也將要把神的百姓從神的計劃中引向錯誤的方向。因為,每當我們發展一個新的方法來「成立教會」,我們就會改變「建立教會」的方法。我們只有一個常新的啟示,來「成立教會,及建立教會」,即神所賜給初期教會的架構,模式,程序。

 

數量


新約的教會需要多少年,才能把基督的道理充滿在耶路撒冷(徒528)?大約是2-3年或更短。再一次,質量產生數量;如果有人帶著眼淚來勸勉這城市,不久我們就會看見這城裡的人,也會同樣帶著眼淚來歸向神。當年聖靈降臨,在耶路撒冷所經歷的就像是「麵酵」的效應,如同受「病菌」的感染,藉著它繁殖的大能,改變每個它所碰及的人。基督教就像是個「成長失控」的團體,它的連鎖分裂效應已大到不再是任何人能夠出來主持的局面,除了神自己。每個信徒都是一塊的「酵母」,被放在社會的單位家庭裡。從這裡他們分頭出去接觸,叩每個有反感的家門,讓那些家庭「感染」到神國度生命的基因,不久就繁殖出另一個屬神國度的家教會。

 

屬靈的基因DNA

 

美國的生物學家法蘭西斯及華生氏,在1953年發現「基因」的化學程序,這是組成生命最基本的誘因。基因包含糖分子及磷酸分子兩種相互平行的程序,被稱為「基因螺旋」。貼在糖分子裡的,有四種基本物質稱為「導因數字」的genetic letters,它們是adenine, cytosine, guanine, thymine.他們把這四字前面的字母A C G T作為它本身精巧排例代號的順序。這些「導因數字」的組合,會「自動」組成種子般的生命架構,決定,組成及形成它,接著所要繁殖出的,是什麼種類,形狀,類型,大小,及性質。

 

一個「病毒」的傳染能力,在乎這病毒本身的「基因」有多利害。當病毒感染一個正常的細胞時,病毒把自己的「基因」,注入正常細胞裡面;這原本的細胞被改變成「病毒」的模樣,結果帶給身體病變。照樣,如果我們基督徒,帶著神國度的基因,帶著一切屬靈的,能造成各樣屬靈能力,福氣的基因誘因;我們所碰及,感染的每個人,也必能被改變成,「滿有基督長成的身量」。我們也會按著它基因的導向,發展出各樣的恩賜,才幹。功用,職分。全身也必靠祂聯絡的合適。我們繁殖的方法是「感染」,把我們的注入他裡面,同化對方,把對方變成我們的樣子。像醇母般的繁殖效應,是一種幾乎沒有辦法,能攔阻它數字增加的繁殖法。如果我們的基因是健康的,我們只管把「基因」的質量,注入我們所碰及的人,讓神自己去決定那數量應該是多少。

 

「原類型」重要過整廠都是:

 

一個叫人有所醒覺的壓力問題:如果我們現有的教會質量,我們教會的架構,類型,及各種有質量的程序,節目;並不能使教會有質量,數量的把這世界福音化,還有什麼能夠代替我們做到?在商場上,研究與發展是使他們成功的兩個要素。他們願意花許多金錢研究與開發出正確的產品。也就是在還沒有大量生產以前,先研製出一個,有效商品的原型;花一些時間在測試這新產品的果效,好過馬上進行大量生產有缺點的產品。

 

最後這些有缺點的產品需要報廢,不單損失金錢,廠家的名譽也會受損。行政專家說:要更改一個有缺點的產品,比從新造還困難50倍。我覺得教會也當如此,先在一些地方尋找出,神要在那地那族群興起,使用的有質量的教會原型,然後才從中發展出教會增長的策略。這樣的處理方式,也能滿足一些有專才,用頭腦之人的信念。專家最大的弱點,是常常躲在他們最大能力的陰影下。這樣的危機是,使我們一直處在研究,探討的階段,沒有將它的產品實行出來。我們總認為它還沒有完全成熟,達到最好。「真品」常給人一種的感覺是,它常從我們手中溜走。他們被商業探子所洩漏,被一個無良的研究員以低價出賣,被別的商家先推出市場……….但如果這是活在我們裡面的「生物性的有基體」,讓它如活水般,從我們的腹中流露出來吧。

 

大有多大;多有多多?

 

但以理說:「打碎這像的石頭,變成一座大山充滿天下(但23544)」。廣義是指神的國度,狹義是指教會,其地域要遍滿天下。約翰看見,得救的人數最終會達到它的極限:「沒有人能數過來(啟79)」;「神願萬人得救(提前24)」,「直等全團都發起來(太333)」。「將列國賜你為業,將地極賜你為田產(詩28)」,認識耶和華榮耀的知識,要充滿遍地,好像水充滿海洋一般(哈2:14)」;「使天上的,執政的,掌權的,現在的,得知上帝百般的智慧的(弗310)」乃是基督的教會,明顯的,它要在神的靈引導下,做成這些事。

 

充滿的地獄或是空洞的天堂:

 

從創世至今相信大約已有200億人,而今天(1999年)的世界人口已達60億,其中只有25%的人自稱是基督徒。主耶穌說:祂來不是要審判世界,乃是要世界能因祂得救。邁向21世紀,末世兆頭多已應驗,未信及未聽見福音的人士超過40億(排起隊可繞地球50圈)。叫我們感到懼怕的是,教會對宣教的熟誠只滿足於救一些人,而沒有感到是要拯救整個世界。問題是,就算我們大部分的宣教計劃,策略都成功,我們宣教的果效還只是讓地獄充滿,天堂空洞而已。我們真的以為可以說:只要有10%得救,就很不錯了。10個裡有一個得救,我們的宣教工作就能算完成了嗎?

 

如果我們太習慣於,過去的中等教會增長效果;這會誘導我們以為,現今,將來的果效,也應該是這樣的。我們就會被過去的經歷所蒙蔽,手扶著犁,又常回頭看我們過去的結果;正好變成「不配進神國」的那類人(路962)。我們會不介意的,就接受在某些地區10-20%的全國性悔改人數,是合乎現實的,合理的。因為經過這麼多年的宣教努力,我們能夠有這樣的成果,就已經很不錯了。這樣一來,我們就以為已經達到神揀選的要求,難以再想像,怎麼可能還能超越那數字。多少的悔改,才算達到神揀選的數字,各人也許有不同的見解。但我們清楚知道一點,那就是:蒙揀選的人被選,是為了那還沒被揀選的人。

 

上帝喜悅我們對祂有訴求:

 

在創18章,我們看見亞伯拉罕,為所多瑪及蛾摩拉的命運代求,上帝以有求必應的方式來回應他的禱告;反而我們看見是亞伯拉罕自己,懼怕冒犯上帝,而沒有信心求更多的恩典。因此,問題不在上帝,乃在亞伯拉罕。在結22章,我們看見上帝在尋找一位站破口的,好叫祂公義的審判,不至臨到那地,卻找不到一個。祂才進一步宣告出預言性的審判,表示這審判是因找不到站破口的,才降下來。主耶穌以寡婦堅持求不義之官的比喻說;由於那寡婦拒絕接受「不行」的答案,最後她還是求到她所想要的(路181-8)。摩西與保羅同樣的以自已的永生,來向上帝訴求,如果看不見他的同胞得救,情願自己與上帝隔絕,好換取他們的得救。

 

大膽與荒謬的禱告:

 

只有少部分的基督徒,敢在全能上帝的面前,像亞伯拉罕及摩西那樣對祂說:上帝啊,豈能如此!這些信心的偉人,他們膽敢尋問上帝神聖的動機,是居於他們成熟的個性,及對上帝慈愛有所認識;居於上帝有應許的恩典,居於分享上帝聖名是否得榮耀或受羞辱。上帝對人類的負擔成為他們的負擔,對人類的得失成為他們的得失。從這樣的負擔裡,發出內心的吶喊:上帝啊,豈能如此!

 

如果我們真知道什麼是禱告;我們就會知道禱告,應該是「按著上帝的意思」;「按著上帝最內心的行事負擔」來禱告。我們知道創造的主,祂不願一人沉淪,乃願萬人得救;乃願萬人按著真知識來服事祂。難道上帝不是在等著,世界千萬個基督徒在向祂訴求,該如何將這些快失喪的帶回神的國度;上帝豈不是在等著我們胸懷普世,願意幫助我們使天堂人數爆滿,地獄人數大大減少。有什麼能夠讓這樣的幫助與能力臨到我們呢?

 

胜過我們思想上的堡壘(強人):

 

我們必須要有一項的禱告,就是禱告在我們的思想上,不再「不信上帝願意人人都悔改的計劃,難以在地上成就」。阿根廷佈道家埃斯奧蘇silvoso在其著作「不願一人沈淪」中,給「屬靈的堡壘(強人)」下如此的定義:

 

屬靈的堡壘(強人)是一種定型的思想,懷著絕望,使我們接受不能改變為事實,就算那是不合神旨意,我們也不願去突破。

 

不論是什麼理由,如果我們不願意,也沒法禱告說:我們不願有一人沈淪,仍要看見人人都要得救;這豈不是一種在我們裡面的屬靈堡壘,一種的攔阻,一種的石頭地?我們豈不應當先放下我們對世界宣教,植堂的探討,先處理好自己腦中那不信的堡壘,免得我們攔阻或跟不上聖靈,已經開始的拯救世界的聖工。如果教會沒有遠見,沒有異象,沒有雄心,帶著「差不多就好」的心態,甚至帶著今世作財主,來世作拉撒路的心態;撒旦將全然得胜,把許多人拉下地獄裡。主耶穌第一次,給教會下的命運與地位是:陰間的權勢不能胜過它;這樣的宣告意味著什麼?在這裡的意思(太1618),不是指陰間的權勢來壓迫教會,而是指教會壓迫陰間的權勢。

 

不論在何處,何地,何時有陰間的權勢,它在面對教會定意要作的事,將站不著腳。最終教會要把各處陰間的權勢打破,人類原本不是為地獄而被造的(太2541)。如果會有這樣的一個時刻,世界人口達到其最快速度的增長,而我們又最需要增加我們的異象,信心,勇氣,叫我們的行為最有果效,現今豈不是那時刻麼。

 

你們這承受神國度的小群:

 

有人解釋主耶穌,在路12章所說的小群,意思是說:教會的人數總是屬於小群體。這絕對不是耶穌原來的意思。大部份的人認為,這是天國運動在初期時,被一小部份的門徒首先得目睹;又或者「小群」指的是,在一個家庭裡10-20人為神國的運動而聚集。聚集的人數雖少,但他們是討神喜悅,承受神國的子民。以家教會,那不看重架構運作的群體,是沒法隱藏它的靈性,道德,信仰,愛心,甚至經濟的潛能;是神的心意要叫有智慧的羞愧,叫謙卑的以溫柔的架構來承受地土。神所要給祂的「小群」經歷的和成就的,是那超呼諸天之上的成果,凡就近它的,都會被神國度的異象所同化,叫我們不敢以今生的成就誇口。使小群中有偉大的上帝,比在大群中有微小的上帝,更叫人信服。

 

教會越小,越擁有成長的潛能:

 

德國教會增長研究中心的斯格華博士schwarz曾做過一項普世性的研究。主題為:「5年內平均加入地方教會的人數」。得出以下的結論:



平均參加教會的人數


5年內增加的人數


全教會增長百份比


20-100人(平均50


32


63


100-200


34


23


200-300


39


17


300-400


25


7


1000-3000人(2856


112


4

 

一間平均約52人的教會,在5年的努力下,得到32位新人加入教會,使教會人數從52增加至84人,增長百份比為63%。與超過1000人的教會比較,年內只增加112人,增長百份比為4%。平均52人的教會增長率,若與100-200人的教會比較,已經有明顯的差別。小的教會增長率,比大的教會五年的增長率,差別大約是三倍。

 

另一方面,一間約2856人的巨大教會,人數比52人的教會多出56倍的,但五年內所得的人數,只比52人的教會多三倍而已。換句話,如果我們把那2856人的教會,分成51人一間教會,可以分為56間教會;那麼按63%的增長率,五年內可以得1792人。這比巨大教會所得的多16倍,多得1680人(1792-112)。

 

這樣的一個統計研究,說明一個事實:小教會的增長動力十分強大,更容易吸引人進入教會。相對的人數越多,增長的動力就越減少。

 

量子的放射;從組織變為有機體:

有一種的比較,是斯格華博士沒有指出來的;也就是如果我們拿以有機體形式運作的家教會,來與會眾制的小教會比較,會是怎樣的一個結果。結果會是:會眾制的小教會是以加數來增長,而家教會則是採取倍增(乘數)來增長。一個是以直線方式增加,另一個則是以同步(多線)來倍增。雖然我們沒有實際的數字,來說明兩者的差距;但有一點是相當肯定的:人數減少,增長的潛能與動力就增高。正常12人左右的家教庭會,以細胞分裂的方式,能在6-10月內有一倍的繁殖;若是處於復興的狀況,2-4月就能完成倍增。如果我們以一個最差的情況來計算:第一年完全沒有增長,再把增長的速度放慢至12月才有一次的倍增,即一年才有一次的同步倍增。第一年在適應過度期而沒有倍增,第二年底才有繁殖成兩間,第三年底從兩間繁殖成四間,第四年從四間變成八間,第五年從八間變成十六間,

我們再加上一個25%的折損率(四間會失去一間)。那麼我們在五年內1625=12間。每間12×12=144人。也就是說這一間家庭教會在五年內贏得的實際人數是144-12=132人。增長的百分比為833%。與會眾制小教會的同時期63%比較,是他們的13倍;與會眾的大教會(2856人)的同時期4%比較,是他們的200倍。假設會眾制小教會5年內贏得32人,大教會贏得112人;如果把家庭教會的增長,也放在一起看,就會有以下的統計:



參加教會的人數


5年內增加的人數


10年後的人數


實際增長的百分比


12人的(家庭教會)


132


3456


833


20-100人(會眾制)


32


133


63


100-200


34


185


23


200-300


39


293


17


300-400


25


375


7


1000-平均2856


112


2970


4

 

最吸引人注意的是,家教會能有非常快速的成長,是由於它以多線的情況來繁殖,以乘數來倍增。不像會眾制,只採取加法來增加人數。在上面的統計中,我們加多一個十年的人數統計,就會發覺,家教會的增長人數已約達到3500人,這已經是超過大教會的人數。

 

為了探討教會能有怎樣的最好增長,我們常以統計學,或數字遊戲來計算它的可能性。我同意像這樣的數字統計,不能直接的接受它為實際的情況。我們使用以上數字統計的目的,只是要讓大家看見,家庭教會以有機體的繁殖法,它倍增速度的潛能是何等的大與快。

 

小型教會通常是比較好的教會:

 

另有一個情況是大家都可以感覺出來,及觀察出來的事實;即教會的人數增多,它內在關係的質量就會減退。出席大教會的人,有機會使用他們屬靈恩賜的,遠比小教會的人少。人數少的教會,他們之間的關係,團契的質量深度大過大教會;大教會把他們的會眾轉變成被動的,成為只是出席集會的消費者的可能性,高過小教會的情況。要看見大教會有30%的動員,幾乎是不太可能出現的情況。

 

使步行的人,都能看見神國的櫥窗:

 

如果每個人不但要聽見,讀到,也要看見及明白福音(羅1521);及未來四,五十年的經濟情況沒有多大的進展,這意味著大部分的人,會沒有辦法擁有個人的交通工具。他們可能會面對這樣的一個情況和需要:

 

「我們需要共同努力,來建立一個,人人只要以步行,就能走到教會的世界」。

 

為了要讓世人看見「信徒是如何彼此相愛的」,我們實在有需要讓教會,成立在社區當中,如同公開擺設的櫥窗。將會有越來越多的人看見,這新約使徒性的教會運作,要恢復在復興運動,族群,地區,國家裡。

 

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