第08章:實際上的改變

你採取的最後步驟決定你的下一步驟


印度有位著名的牧師,在上過「家教會」的培訓班後,如此說到:「看來我們有必要把所有的作法,都加以改變才行」。當然,我的建議是,當我們發展「家教會」的運動時,不是所有的作法都需要改變。基督並祂十字架的福音就不能改變,還有過去的屬靈經歷,有深度的看見,過去許多有效的牧養作法,這一切都應該加以保留。但如果我們想採用「家教會」的路線,就會在一些神學,牧養,植堂,宣教上有新的運用。甘地曾說過:「一個真理不會損害它本身的起源」。

 

本書上的所有資料,絕對沒有意思要損害任何一間教會。我們只想邁向「滿有基督長成的身量」。在主的愛裡,我們看所有在主裡的運作,為最終答案的部份,而不是留下問題的部份。許多有觀察力的基督教領袖都知道,就算教會立刻乘於因數10的增長率,也不能使整個國家的門訓復興起來。有時我特意要觀察,是否有什麼新的策略,真理的運用能帶給我們幫助,我所看見的反應竟是:「在沒有事實證明可行以前就去採用,這未免才笨了吧」!問題是,如果沒有人肯先採用,又怎樣可以證明行不行呢?有許多國家的人口增長率,已遠比教會的增長率來的快。傳道牧師已無計可施;教會給時下的人蒼老的感覺;我們所保留的教會架構不能吸引他們;與全體未得之人數比較,大型的,花費的佈道集會,只算是碰到表層而已。

 

有沒有金牛犢在擋著羔羊的去路?

 

恐怕那不是第一次,也不是最後一次,神的百姓對神的旨意,充耳不聞,盡在金牛犢的面前獻祭跳舞,還以為是在事奉真神。許多有醒覺的領袖,已經看見攔阻神國度進展的最大問題,不是外在的因素,而是內在的因素。對許多教會與宣教團隊來說,他們最主要的問題,源自其本身的內函;不是金錢,或這世界的什麼新主義;而是在他們頭腦裡面,那些不能被過問的老觀念,老習慣,人為的傳統,程序,章程;在他們長期的供奉下,已經變為極其的神聖,誰要是想碰它,就等於是在碰上帝的約櫃;誰要是離開它,就等於的成為新異端。

 

我稱這個為「金牛犢的效應」,許多時候,就是這隻宗教聖牛(各種所謂神聖的教義),擋著神羔羊的去路。它們不但在教堂裡被供奉,它們甚至也被抬去大街小巷,供給外人參觀,給人看見這擋在大路上,引起交通不順利的,不過是沒有生命氣息的東西。與其去迎接這隻金牛犢,倒不如大家向它猛按喇叭,或許這隻金牛犢會無趣的被抬開,讓交通再次恢復順利。

 

付出代價:

 

在基督教圈子中的「家教會」,唯一要付出的代價是平息個人的祟拜,集體轉向順服,委身於基督。如果我們想要以基督的負擔為我們的負擔,這意味著不能再忽略群體,而以我們喜歡什麼,要怎樣,或什麼時候來行事。我們也不能再過份的強調,這是我的「家」,視自己的車子為「私家」車。在西方,大部份的基督徒生活方式仍以工作,電視節目,個人愛好,個人隱私,加上一層基督徒行為的糖衣,如主日上教堂,餐前禱告,聽聽聖詩。這樣的信仰觀與西方世俗的人生觀沒有什麼分別。西方所看重的是個人主義的人生觀,一切都以個人的利益為優先考慮,也要保障個人的成功,安全與自由,沒有人能破壞這個核心架構。

 

在非西方的社會,我們需要突破的,恐怕是某些錯誤的「先後次序」,如重男輕女,家庭的尊嚴,先後有序,大過上帝的族群自傲,使人不肯認罪的面子(怕羞)主義等,這些的客題隨時使我們的言論,生活走不出宗教,政治,民族的層面。換句話說;我們當中有許多人,可能還沒有真正悔改,與基督同釘十字架,藉著捨已愛人,從舊有的捆綁中走出來。我們仍以舊有的世界價值和樣式來生活,能拯救這世界的福音,剩下的不過是一點點的救贖力量。「基督教傳播的代價,從來就不是廉價的,而是玩命的事」。在過去宣教2000年的歷史中,人們總是希望來個雙贏政策,讓神的國與世界的靈意能同步進行,許多信徒希望能今世作財主,來世又能作拉撒路。其中一個令人傷心的結果是,有許多屬世界的價值,觀念,作法,竟成為教會的金科玉律,成為我們重要的想法和作法;有得甚至成為我們的屬靈資產,傳統,任何人想要改變它們時,就意味著痛苦,流血,分裂。

 

使徒保羅針對這問題時,他的立場是很簡要的:「我看世界如糞土,就世界而論,我已與基督同釘十字架,如今我活著,是基督在我裡面活」。許多傳統教會的牧師都同意,常在主日作禮拜,週三去參加團契查經的信徒中間,大都過著雙重標準的生活,除了表面的信仰生活,在背後還過著不為人所知的屬世界的生活。信徒學不會怎樣抵擋罪惡,其中一個原因是,他們有太多不知如何打發的時間;每週的168個小時,他們只用了3-4小時於主內的團契裡。這麼短的時間投資,並不能完全改變他們的生活習慣,加強他們神國度的價值觀,增強信徒間的關係,及吸引他們互相委身。

 

家教會能漸漸的使我們脫離對世界的妥協,因為它使我們每天過著群體式的信仰生活,使我們常常向肢體互相委身。代價雖然大,但如果我們的信仰生活,能使我們脫離地獄般的空虛,無用,又能使我們成就神的國度,我認為這是值得的。

 

以下我們會用一點時間,來說明家教會的可行性,及它的運作程序與架構;及一些當我們啟動家教會運作時,需要注意的事。這些觀點有助於走下一步:

 

1.我們停止去教會,開始成為教會:

 

我們會停止去教會,而開始成為教會,七天都是教會生活。教會生活不再成為一個的主日程序崇拜,開始成為群體的,地方性,有生命見證的基督徒。

 

2.教會因此能顧及每個生命,並且邁向聖潔:

 

由於教會生活成為每一天的事,每個生命就開始被神的靈感動,引導和改變。神國度福音的大能就要在話語words,服事works,神蹟wonders中呈現出來,表明我們是與三位一體神同工,同行。

 

3.停止金錢的問題:

 

許多教會的植堂與宣教事工,都受著一件東西的牽制和影響;那就是「金錢」。我們需要金錢來辦事,要金錢來買或租用集會地點,付傳道人薪金,買椅子,買音響設備,及許許多多的雜物,用具。家教會的運作大部份用不上這些東西。家教會不但不花大量金錢,反而會剩錢,他們可以把它用在更重要的事上,如愛心,工具或支持五重職分人才。家教會不需要一個全職傳道人,家長或長老本身就能勝任。

 

4.停止領袖荒的問題:

 

除了金錢以外,另一個常叫傳統教會頭痛的問題是:我們沒有足夠的領袖。在一般傳統的會眾制運作裡,我們常希望能得到一個小天才傳道,會十八般武藝,能講能傳,能唱能跳,能笑能哭,能主持婚禮葬禮,能帶查經,主持大小集會,有見識,會辦事,屬靈又有能力,謙卑,順服,有愛心,24小時隨傳隨到。如果沒有這樣一個傳道人,教會就不可能復興。按肢體的運作來看,這是不合聖經的運作方式。如果我們轉向家教會的運作方式,頓時我們會立刻得到許多有待發揮的潛能。我們不在單看全職傳道人要怎樣作,而是人人都開始穿上聖靈所賜的武裝(恩賜)。這也能立時解決世界各地屬靈全職人才荒的問題。目前全世界在會眾制運作,需要有全職工人的架構裡,還有70%的空缺待補上。在家教會的運作裡,人人都能發揮他們「信徒的角色Christian roles;及恩賜的角色Gifted roles」。

 

5.解決集會地點的問題:

 

會眾制需要有地點才能集會,因此他們要花大量金錢來購買禮拜堂,或租或建。家教會則可免去這個問題;我們可以用現成的每個家,各地點,各形狀都有。隨著人數的增加,空間的選擇性也增加,可以按著不同的需要,任意使用。

 

6.產生深度的悔改果效:

 

傳統教會常想以精采,有趣,有深度的福音性佈道節目,來吸引新人留在教會裡。統計告訴我們,在這樣的佈道程序下決志,願意信主的人,只有100份之一會留下來。意思是說我們用佈道,講座會所帶領決志的人,100個裡,我們會失去99個新信徒。這不但是大量的浪費金錢,時間,人力,也意味著我們所採用的方法是低效率的。不單請初信者跟著我們作一個接受基督的「罪人悔改」禱告就了事;家教會提供了家庭對家庭的關係佈道架構,這大有助於往後的跟進工作。提到有果效的決志;大衛伯孫在其著作,「正常的基督徒重生」裡說;我們需要有個人的悔改,個人的信心,及個人的聖靈內住與充滿的經歷。這與忙著參加集會,節目有很大的不同。家教會的架構與運作,更能夠幫助新人經歷重生,減少半生不熟的悔改經歷。

 

7.從這家搬到那家?

 

主耶穌說:不要從這家搬到那家(路107)。許多佈道的策略以為,應該要到每個家去叩門傳福音,還把這看作是最高的目標來追求。在路十章,主耶穌差門徒兩個兩個出去,要他們不帶金錢,在當地找個「平安的人家」,住到他的家中去。立刻這人就是「第三位信徒」。他們要吃,喝他擺上的食物。一起吃喝是一種強有力的認同象徵。如果我們感激他所提供的食物,他們則會感激我們所說的。近代一些短宣人士,常帶他們自己的食物,進到一些落後的村子,不信任,認同村人所預備給他們的食物。相對的,這些外來人士又憑什麼要村人相信,認同他們所說的?在很多的文化裡,人們看接待外人為一種「天命」;如果有個外人到他家叩門要求接待,那就是他的責任要接待這外人。如果第一戶人家不接待這外人,第二家人就會認為,只有兩個可能性:前一戶人家本身有問題難處;或這外人是不可信賴的罪犯,傳銷員,或異端。如果他是傳銷式的傳道人,一家家去叩門佈道,他可能只得到前面幾家人的接待,最後他會失去全村人接待。這種一家家叩門的方式,可說是一種「抽離式」概念佈道法,將來還要面對「個別跟進」的困難。使徒先知性的植堂法,是採取「滲透式」觀念的佈道法,從少數人開始漸漸變大。在找出誰是那「平安的」第一家,是很重要的步驟(最好不要叩了好幾家才找到,先知性的運作這時起了重要的作用)。然後從這家開始建立橋頭堡,從這裡把福音傳出去。

 

8.宣教觀將要被修正:

 

時下大部份及主要的宣教導向,是想在人群中成立,所謂的「會眾制」教會。因此,在接觸新人時,是以「禮拜堂」作主導觀念,試著要把新人帶進禮拜堂來。我們稱這為「佈道」。如果是向海外或者是跨越族群或文化的傳道;我們稱它為「宣教」。假如建立「家教會」的觀念,能成為我們宣教的導向;那麼教會就會開始停止差出,個別流動性的「宣教士」,而是開始把「全體」差出去。教會本身,成為宣教本身,差人者與被差者同為一個。我們是差出整個會倍增,不論在什麼地方,都具備所有使它成功的,屬靈基因之教會。它的同化能力,要同化所有所碰及的人群,把它變成同類。到時宣教的動力,要再恢復到「麵酵」的效應。「麵酵」的效應不是派出它的「代表」去贏得效應,而是派出本身去發動效應。最後的局面將會是,我們不再把人群帶進教會,而是把教會帶進人群。

 

9.多行動,少演戲:

 

會眾制的教會是非常看重講台的表現。他們重點的強調常放在;「主領集會」,「傳講信息」,「精采節目」,「神聖禮儀」裡。他們的底線是,這些「程序」能吸引多少人。他們看不見這樣的「觀賞性程序」究竟能門訓多少人,看不出這是真戲假作,有動作而沒有情感,有外在而帶不動內函。表演的好,拍手叫好,表演平淡,一笑置之。問題是:我們是在扮演有能力,還是在呈現有能力。這樣的醒覺,有助於我們更願意從「真戲假作」會眾制,恢復到「真戲真作」的家教會體制裡。結果是「見證與權柄」,開始要在社區裡重現。教會就能有更多具體的行動,而減少演戲。

 

10.連結地方與區域的動力:

 

當電腦與電話聯線時,其運用能力明顯的大大增加。在神國度的擴展上,我們也認出有所謂地方性聯結local area network及區域性聯結wilder area network的需要。這正是家教會必然會發展的方向。一班地方性(LAN)內部自主(獨立而不是獨自)的家教會,與更多的家教會聯結成區域性(WAN),甚至聯結全城,全國,世界性網絡。他們可以互相交換國度人才,事工聯結與團契交流。

 

11.一個新興的動力來贏得回教,佛教,興都教徒:

 

二十一世紀教會所面對,最大的挑戰來自三大宗教集團(回教,佛教,興都教徒)。論經典,救法,中保,稱義成聖,他們都有自己的一套。教會若要贏得到他們,除非教會「滿有基督長成的身量」。這已不是一個什麼「秘密」,現今教會在贏取這類人所付出的努力,不過得到零碎兒般的一點回報。開始有許多人看出,問題的關鍵在於,在現有教會的架構與程序內。要一位回教徒,佛教徒,興都教徒公開的去禮拜堂參加崇拜,從靈性,文化,社會,理念上來說,是個大問題。而家教會看重關係,家庭的運作架構,對他們來說,這看來就像是另一個家庭延伸的概念,將有助於打開更大更方便回歸的門戶。而家教會內部愛的互動關係,將讓基督徒更有勇氣與愛心去得著他們。我們也繼續發現,在各種可能性的教會架構中,唯有家教會的架構是讓回教,佛教,興都教徒,感到最自然的架構。對這類人,把教會帶到他們當中,是比把他們帶到教會來得更有效。

 

12.在社會與共產主義的文化中,也有顯著的果效:

 

會眾制的教會模式對許多社會主義者,有學問者,無神論者,共產主義者,缺乏吸引力。這類人的口號常是「貧富要均衡,共享資源,社會公正」等。這一切也是新約聖經的價值,常被會眾制的講台傳講,但活不太出來。

共產主義雖是個理想主義,但它仍對許多人有吸引,因為它強調「什麼是不公義;窮人的權利;貧富要均衡」,如果有必要,施於武力。烈寧的共產主義強調:人民的力量。但這樣的力量,最後是把一些「謙卑的精英分子」,推上金字塔的權力架構上。基督徒也講「人民的力量」,但我們要提防,不落入早期共產主義的狂熱版本裡。我們的權利與力量來自「聖靈充滿的生命,效法基督的腳蹤,為弟兄捨命的愛心,與主同釘十字架的長老,蒙召的五重職分恩膏者」。共產主義在運作他們的「人民力量」前,沒有辦法先解決他們中間「不能不犯罪,敗壞與貪心的生命」。當這些人在得到權柄,要去「分配資源」時,經一段時間的「扮演」之後,不久大部分干部們的貪心,擁有,腐敗,爭競之事,也窮出不已。

 

家教會講求的是自願性的放下,看重的是同享,在沒有獨裁者的情況下,這架構深得共產主義國家如蘇聯,古巴,中國,越南,東歐等地的信徒所樂意採用。共產主義,可以說在許多方面,間接的,預備了許多人,更容易接受家教會的概念。如果社會主義的政府,不能提供「共產的天堂」給他們的百姓,相信「家教會」不必大事宣傳,就能作到許多他們不能作到的。「家教會」能提供社會主義者,許多正面的答案,它提供生命正確的運作架構,因為它本身的生命力,解除了社會最基本的問題:不能不犯罪的生命。

 

13.帶動團契的興奮:

 

會眾制能動員的人力,還比家教會少。曾有統計宣示,一般在120人左右的會眾制教會裡,少過31%是活躍的信徒。在較大的教會(300人以上)裡,大約只有20%是活躍的。我們知道,那些活躍,有參與教會事奉的信徒,才是興奮,長進的。家教會以其動員性的強調,會很快就使全體都動員,參與起來。結果是人人都興奮,活潑起來。活潑的人常有傑出的表現,有傑出的表現,就會吸引人。

 

其它一些可行性的提醒:

 

如果我們想看見新的發展,就必須嘗試作新的事,在發展家教會的嘗試中,我們須要指出一些可行的方法:

 

1.讓家庭恢復成為教會的主干:

 

西方的基督教世界和世俗主義者,藉著家庭的資源,建立起來的是卻是「個人主義」。一般平穩,傳統的基督教家庭,仍以男主外,女主內,以孩子為家庭的主導單位。這雖然引起一些看重「兩人世界」,不要養孩子的夫婦「嘲笑」。但當這些看重享樂,一心想追求世俗成就的夫婦有了小孩,他們這種不想負責,對孩子那種放任的態度,常會養出許多問題孩童。在考慮建立家庭或是追求世俗功利的成就,兩者間往往家庭是他們首先考慮放棄的。只有基督教會,才能把這種惡習打破,因為他們找到一個更好,更有人性的生活方式,不為「瑪門」,而為「上帝」活。身為家庭柱石的男女,其最正當的關係是建立在「家教會」裡。我的朋友卡利多馬,在芬蘭參與「整全的婚姻事工」,如此相信:「我們必須專注在這世界最需要的一種關係;也就是丈夫與妻子的相愛關係,這是建立教會及社會最基本的根基」。他相信誰要能保全他的婚姻和他的家庭,他就能管理神的家(教會)。父親能為他兒女作的一件美事,就是去愛他們的母親。在一個屬於家庭形式的教會裡,這是最能夠重新產生出真正的父親,母親的地方,而健康的家庭就此得以重建。孩童在家教會的貢獻,就是活出他們的童真,單純;帶動成人的溫柔,使他們歡笑,哀哭,謙卑與驚奇。家教會,最好是從大廳,從需要重建的家庭開始。

 

2.讓發展來強化架構:

耶穌給初期的教會能力與鎖匙,他們就把當時的世界翻轉過來(徒176)。身為基督徒,我們不是互相從對方身上抽取能力,而是從神那裡取得。我們在世上其中一項最重要的工作,就是互相幫助,共同發展出彼此間最大的潛能,及使別人成功。大使命的要求是培訓出門徒,培訓門徒基本上就是幫助別人,成為上帝要他成為的人。我認識一位青年人,他在一位「大有能力的神僕」那裡服事多年,忠心的作「神僕」要他作的每件雜務事。但他從沒被安排任何重要的責任。六年後他帶著無能,空白的心靈離開,轉到另一間教會服事。不久就被牧師發覺,這青年的潛能是能與他的異象與策略相配。他馬上被使用,不乏就產生出青出於藍的果效。不是門訓,不是澆灌能力,而是被發掘使用。如果我們不照主耶穌的命令去門訓人,培養人,我們可能是在損害人,利用人,壓制人。

 

如果傳統的會眾制教會,不把門訓看作是重心,他們就沒辦法設立一個能夠門訓及強化信徒的架構,更不會去讓世界作主的門徒。質量,說明了架構的興衰,最後還會決定其數量。結果在這系統裡的神子民,會一直得不到門訓和缺乏能力。如果傳統架構不看重門訓,他們所作的有用嗎?

 

我們需要再次掌握,「門徒訓練」才是大使命的核心。神所賜的五重職分及家教會的模式,正是神可以用來讓我們彼此成全,互相門訓,最後延至全國最好的架構。我們不是試試看能否行得通,而是要專門的作,特意的作,有策略,有方法的去作;讓全體在門徒訓練下,人人被成全,強化,成為地方性,國度性的人才。



如何強化別人


如何利用別人


讓他們發揮功能


把節目交給他們


信賴他們


讓他們先信賴你


將權柄下放給他們


要求他們順服


與他們分享神事工的計劃與異象


把他們納入你個人事工的計劃


投資在他們身上


使用他們


讓他們知道你愛他們


看重事工過於個人感情


把你所有的給他們


把他們所有的拿走


找時間與他們相處


要求預約才見面


將一份鎖匙交給他們


等到退休才交給他們


服事他們


讓他們服事你


贊賞他們


讓他們贊賞你


把主導權轉移給他們


向他們展示主導權


與他們討論


向他們傳講理由

 

發掘殘缺人士,動員年老者:

 

在現今這個看重成功,以滿有青年活力為導向的社會裡,最有效的強化地點,應該是在那些被看為是最弱的人群身上。全世界約有10%的人是屬於殘缺,或永久受傷的人士。與其教會努力的去把這些人帶進教會,或許更有效的方法是,把教會帶到他們中間去。殘缺人士會覺得,在他們所熟悉的地方會更方便活動。我們不應該放棄這些人,而是大膽的,要有計畫的去鼓勵和裝備他們,甚至使他們的住處成為家教會。我們不但能馬上把這10%的世界人口,納入成為可能性的教會增長;另一方面,再沒有什麼是比作這件事,更叫我們感到愛心在洋溢著。

 

除了滿有活力的青少年人外;當然我們也不能把樂齡人士給忘掉。在傳統以節目為導向的教會裡,他們常「認為」樂齡人士是缺乏動力,沒有多大的作為的人群,這些人如將殘的燈火,常不被看重。然而,如果我們訓練其中一些成為家教會的長老,他們仍能發出美好的光輝來。他們會成為有異象的爺爺。

 

停止入侵;開始本色化

 

耶穌基督是亞洲人,而不是歐洲人。雖然基督徒或非基督徒都認為,宣教時沒有必要「文化入侵」。但我們還是在亞洲,拉丁美洲,非洲看見歐洲模式的教會。每個國家都應該按自己的族群,文化來建立本土化的教會,讓基督的靈意進入他們鄉土,文化裡。「文化入侵」式的宣教路線,曾很快的讓沒有教會模式的新教區有所依據。但往往這也等於,放一個枷鎖在他們的頸項上,讓很多當地人一看,就覺得是外來的習慣。如今,每個地區都有了自己的教會,我們應當鼓勵他們按自己族群,文化,價值,需要,神行事的負擔等,來重新設立合適他們使命的架構,模式。

 

更新我們傳統的集會程序:

 

宣教能繼續,而祟拜會則不一定。當聖靈降臨後,祂更新了舊約那重視程序,預表,儀式化的崇拜。基督徒被召來,是要以心靈與真理來敬拜上帝。現今基督徒可能忽略的危機是,新約敬拜所注重的,應當是更多順服聖靈,過於注重歌唱與程序(羅1212)。我們敬拜的果子,應當是呈現出可以為神的國度放下自己,金錢,產業,房屋,家人,為的是要看見「認識耶和華的知識遍滿世界」。為了向上帝表達我們十分重視祂的尊貴,甚至五體投地,全身伏俯在地敬拜祂,表明我們願意為祂放下一切,也不為過(太189;啟410),而不止是為祂唱唱詩歌而已。因此,有些字眼如「讓我們現在進入敬拜」,或「讓我們現在花一些時間敬拜」等,意思是大家開始唱一些詩歌,這對許多人來說,並沒有太大的幫助與意義,甚至是一種錯誤的詞句。

 

一項非常重要的觀察,在新約裡我們看見信徒集在一起時,聖經並沒有明顯的說:他們集在一處時是為了敬拜。聖經說他們集在一起時主要是為了互相建立,激發愛心,勉勵行善(林前1426;來1024-25)。他們的重點是「該如何」,而不是「什麼時候,在那裡」。新約從來就沒有把信徒的集會,講作是一次的敬拜集會。簡單的說:敬拜不是那麼強調,「下一個是什麼程序」,而是「我們該如何行」,不那麼強調,「我們該講什麼唱什麼」,而是「我們該作什麼貢獻」。

 

置入新的委身程度:

 

德國有位牧師說出他教會的特點為:「在我教會所傳講的信息,它絕對需要你有智慧才能聽,甚至你認為自己是有智慧的,也不一定聽得懂」。這使到許多人好奇的跑來他的教會聽道,看這是不是真的。門開的越窄,越有人好奇的想要擠進去。秘密社團到今天仍吸引人加入,是由於人們對它們的秘密感到好奇。人們希望他們是屬於「特別」的。家教會在其初期的發展時,被視為「秘密」的社團。或許它繼續會被視為「秘密或奇特」的社團。這樣的社團更會引起新人的注意,當然我們應當在他們初期被吸引時,就把某些更高的委身與理想擺在他們面前,如教會的異象,與人分享生命的資源等,擺在他們面前。家教會的委身要求,必須高過一般社團的要求,不要讓它成為只是一星期報到一次的社團活動。要求委身並不一定會把人趕走,留下後發覺沒有意義才會。人總是願意為崇高的理想而活,甚至捨命。因此條件定的越高,所成就的就越有水準。基督有許多的真理,可以叫一個人完全為祂來捨命。

 

發展具當地族群特色的教會

 

當亞當被上帝逐出伊甸園後,他從此失去上帝為他們所造的奇特家園。因此,世人基本上是失去「家園」的人。他們與上帝常相會的園子已經關閉。這造成了人心靈的真空與虛無;造成人想要尋找一個穩定,一個安全有愛,有關係,有親情,有希望,永恆的家;希望暫時能忘掉伊甸園的傷痛。彼得馬斯在其著作;「族群」裡,如此說:人類是族群的動物。最早期的人類,為了生存而成為合群的獵人,共同設陷井狩獵。3-4個家庭,6-8個男性獵人,組成20-25人的團隊,包括婦女,孩童。這樣的一個團隊,證實能合力的把狩獵的工作做好,但對社交,繁殖下一代卻不是最好的組合,因此他們需要一個更大的社交人數。他們因此會與另外的20個團隊,集合組成500人的村子。馬斯認為:社會地位的定義是;在和別人交往的過程中,定位(認識)了自己是誰。

 

許多人類學家認為,人類最原始的行為習慣,都會呈現於區域主義,婚姻,王權,禁忌,社會互動關係等;這些隱藏著族群的特色;也成了人類族群的根本。因有這了這些根本,使他們成為不容易被別人改變的因素。而且這些特色,也會自動的滲透在其它的事情上。不管他們是開化或不十分開化的族群;不論在獵人身上或足球迷身上;軍隊或罪犯身上;工會或恐佈分子;童軍或問題少年;他們都會守著他們「族群特色的規矩」。

 

在我們的社會中也會產生新的「族群」文化;大公司,政黨,政治,政府,社團,樂隊,俱樂部,改革派,學府,黨派,校友會,偶像歌迷,他們隨時可能都成為「新人類」,「新族群」;「新文化」。教會一開始就與他們的「禁忌,習慣」對立,將會遭到他們全體的拒絕與不信任。

 

領袖或無喱頭族:

 

人類學家定義「族群」為:一群分享著同一種的論調,文化特徵,傳統習慣,共同主義,價值觀念。他們可能以兩種架構形式出現;A沒有領袖,沒有中央制度來掌控;由他們中間的成員,按族群的精神與宗旨來集體領導。B有領袖,他是族群中的明星,由他發動族群的精神,擁有如金字塔的權利架構。

 

入會儀式:

 

「入會」,這是從一個生活方式,轉入另一個生活方式的見證;或者藉此成為另一族群的分子。通常「入會」有四個步驟:

 

A初期:先是一個外人,聽見有人提起這族群,社團,開始對它感到懷疑,注意。

B觀察期;這新人進入接觸,受訓,由別人給他們一些「慕道」的內容。

C入會期;通常他被要求公開承認加入社團,藉著一些外表的儀式來進入會藉;如割禮,發誓,祭拜,洗禮,宣誓,儀式,祭殺動物等,以誓自己由此向舊有死亡,向新主義而活著。參加入會儀式說明,這人對該社團的認同與委身,藉著入會,他們成為忠心的份子,正式的會員。

D成熟期:他們全面參與團內一切的活動,負起維護團內的利益,使命。並且會接受更多的訓練,提升他們對社團的功用與職分。從會員進深至核心,成為幫助別人的人。

 

神裁式的入會儀式:

 

「神裁式」:俗稱「拖屍」,意思是令對方接受身體某種的考驗,通過某種無理的測驗,看看對方是怎樣的一種「料子」,或反映出怎樣的「質」。例如在新生上課時,新兵受訓時,他們要經過這個「拖屍」的步驟,才算進入他們的學府,新生。青年,或黑手黨派,通常都會要求新入會的人,交出一些「料子」和「顏色」來看看,好作為入會的條件;有時新人被要求故意去犯一件罪,如去打一個人,偷一樣東西,甚至去殺一個人;作為入會的考試。通過這種「主權的放下」,新人被套進這種激進黨派無形的枷鎖裡;如果他想脫離黨,罪行就會爆光,或受敵對的一方追殺。現在有很多的「新族群」,「秘密社團」,都有他們一套「邪惡」的入會儀式,例如把繩子套在頸項上,發誓自咒,割指流血,紋身,出賣靈魂,吐口水,淋血,進行性行為,甚至獻嬰孩(撒旦教)等,象徵永不退出,永不透露秘密,永遠忠心。成立於1717年的共濟會,表面看是個公益團體(其實是公害),在他那叫人感到懼怕的壓力下,每個月單在英國,就有幾十萬的會眾不得不出席集會。

 

家教會能夠解放族群正面的潛力:

 

一個擁有80-150人的會眾制教會,以節目作導向的系統,正好限制了族群的心理,攔阻了他們中間傳統的習慣。這樣的系統已經證實,對族群本身特有的習慣性建立,不但沒有幫助,反而是破壞;使他們建立不起他們的社群特色,認同,價值與文化。這樣人數的教會,對建立小群的有機體動力來說是太大了;對要為其會眾建立一個合適繁殖的「村」,則是太小了。過去傳統的教會,盡一切努力,想要改變他的動力,命運,因此加強了體制,架構,程序領袖,節目的運作,這一切的努力,都改變不了其命運,增加不了動力。但是每當一間教會的人數限制在20而達到500人;兩種屬於族群的特色,就會呈現出來,即「狩獵隊」及繁殖的「村子」。不然的話,族群的特色就會被限制隱藏。

 

家教會的體制,是最能讓族群動力呈現出來的架構。由20人所組成的「家」,最能使「獵人隊」運作起來;而家教會聯合當地家教會的「慶典」,則能有效的組成自足的500人的「村」。在這裡他們可以交流分享更多的資源,人才,祝福。這樣的運作,不但發揮出族群的動力,也像「黨派」的入會勢力,他們要藉著悔改,重生,洗禮,見證,委身,背十字架,忘記背後,努力面前,使他們進入一個走不出來的「屬靈族群網絡」裡。與「家教會」有所不同的是;「細胞」教會在聯結同類教會時,是採取順服「中央制」,其權力架構是金字塔形的。而「家教會」的連結則是採取平面架構,以團契,關係,祝福,成全,成熟為聯結之因素,因為基本上每個家教會是獨立運作的。因此,「細胞」教會比較屬於「酋長文化」,而「家教會」則屬於「民主文化」。

 

改變我們教導的架構:

 

有一次我在非洲經歷了停電的事件,當時我正向約210位牧師作教導。我改變了我的教學方式,就選了六位學生,向他們傳講20分鐘的信息。要他們個別的再向六個學生傳講同樣的信息(6×6=36)。然後36個學生,再個別的向六個同學傳講(36×6=216)。這樣一來,就達到210的人數。後來我要這三代的學生上來,講出他們所學到的。結果,有大約50人完全講對我先前傳授的(25%)。從這裡我們就能找出那真正有教導恩賜的人。

 

試回想當年在學校時老師在授課,同學在忙著抄筆記,只為了要讓考試能過關。這樣的單向的教學法,曾被視為最秩乏效率的方式。然而這樣的教學法,仍然在各處可以看見,甚至是在傳講生命的教會裡。如果我們要改變我們教學的「質」,我們需要改變我們教學的方式;從「靜態」的學習,轉向「動態」的學習。讓看,聽,想,講,做,重復,能出現在學習裡。

 

在新約裡,教學的觀念主要不是為增加知識,而是藉著學習新觀點,來改變生活方式。「家教會」非常看重「門徒訓練」,我們的教學應當包括教導人「學」,教導人「教」,也教導人「活」。學生以「做」來學,老師以「做」來教。在希伯來人的學習裡,有所謂的「拉比式想法」的學校。其中最主要的科目是,先教會你怎樣去「想」,學會怎樣去操作這具有無窮潛力的功能;怎樣把它運用在往後的學習上。經過這樣的啟發後,大部分的學生,在往後的學習上,都因為有許多很深的體會,看見,而得到好的成積。動力或啟發式的學習,是最適合家教會使用的方法。放棄以課室為主導;放棄長的講道時間,長的查經時間;恢復到生活層面的學習,以榜樣,行為,態度,問與答,行動,來教學。建立委身式的認同,集體觀念,帶出整體動力,而不是個人主義。

 

Comments