第05章:家庭教會或細胞小組教會

為什麼家教會是最自然的解決方案

 

    韓國的趙墉基牧師,曾讓他的細胞小組教會,聞名全世界。最近又有拉夫寧伯(Ralph Neighbour)威聯貝汗(William Beckham),拉里該得 (Larry Kreider)等人的著作與觀點,加速了細胞教會的架構在全世界的推廣。拉夫寧伯(Ralph Neighbour)這樣說到:細胞,是組成細胞教會最基本的單位。幾乎全部或絕大部份,在細胞教會集會的會友,都歸屬於其中一個小組,他們一星期,在主日由主任牧師主持的,所謂慶典集會以外,在組員的家中,最少還有另一次的小組集會。從架構看,細胞教會在擴展時,會組合成一個金字塔的權力架構;由一個主任牧師在最上,配合其它助理牧師,區牧,區長,組長,副組長,組員所組成。

 

    雖然我好像在向我的學員,傳遞一種「厭惡」從上到下的架構觀點;或者叫人不要在信仰生活當中,太多的依靠計劃(一)跟著又有計劃(二),及以節目作導向的宗教活動。我還是十分同意,拉夫寧伯的辨別性觀點,在他的另一本著作「我們要從那裡開始?」的第一章裡,他指出傳統教會最大的偏差在於,「他們把教會變成以節目,活動,作導向」。他說這種的活動與節目,奪取了基督徒真正的生命團契,燒盡了他們的精神與體力;重視制度與體制,又使他們成為愛心減少的,律法主義者。跟著他在著作中,建議如何來運作一個,更合新約模式的細胞教會。他指出,一個細胞教會的團契集會,由四個步驟(4W)組成。即歡迎welcome,敬拜worship,話語words,事工works。

 

    歡迎welcome是個開場白(破冰),目的是吸引人進入狀況;敬拜包括了默想,歌唱, 禱告;話語是回想,探討和運用上主日,主任牧師所講過的道;事工即探討如何向組員當中,有機會傳福音的對象下手。然而,我曾向許多細胞教會的觀察家,傳出一個令人挫折的感受:有沒有一個從來都沒有人想過的可能,即細胞教會,已經發展出一個最好的節目來禁止自己,不再陷入發展節目的組織?而他們所固定的「四步驟4W」,「節期收割」及「慶典」是否已使他們陷入自己所懼怕的,所謂「以節目作導向」的教會呢?

 

神的手是否有在細胞教會裡?

 

    對於這點,我絕對是毫無疑問的。我確實看見神的手有特別的在細胞教會裡,及與這系統相關的運動裡。我深信是神自己的手作成了,這近代一個很大的體制轉變,令人感到新奇,非常熱門,又有效的教會新運作。這近代教會運作的大轉變,似乎還沒有完全發展到其頂鋒,包括我自己,我們還沒有完全看清楚改變的全貌。不論是細胞教會好,還是家教會正確;我們所探討的,不過是其中的一角,我們還需要有,更多關心復興的同道們,一起探討與運用,才能找到最終的架構。現在,就是連先知針對這客題,那一個才是「正確」的,都感到有點頭痛。我同意我們還不能一口氣嚥下,整個家教會的新運作,但我個人相信,對家教會來說,明天會更好。

 

    我深信神是個溫柔的教師,只要我們肯謙卑學習,祂會一步一步的教導我們;先是ABC,接著EFG,最後XYZ。藉著細胞教會,祂教導那多年重視,以節目為導向的會眾制教會,回到「小」的單純,有肢體活力的認知上。細胞教會確實是帶著一些的節目基因,這並沒有使我感到憂心,我看這不過是神的一個諒解橋梁,

 

    讓那些常久習慣殿堂,組織的教會能夠走過來,重新邁向具有機體的和重視生命關係的運作,最後回到家教會的運作裡。從這樣的一個感受出發,我看現有的細胞教會是:神給我們的半途之家,增加我們另一類的看見,使我們進入中途的時候,能再看見後半段的光景。我也相信這是神的恩典,使我們從久已習慣的,傳統模式中恢復時,不是來一個急轉彎,這可以避免「翻車」的風險。神不願造成祂的教會有「翻車」的混亂,而是讓我們可以為教會的前途進行協商。

 

    因此,必須有另一件事情發生;先使傳統的步驟慢下來,使我們有一些新的看見。而我們那「過度」反應的思維,對這些事總是好奇的。加上我們當中,有許多教會已經「燒盡」,「破產」,對家教會架構的新的啟示性看見,將要被這些「靈裡貧窮到非要向神討飯,就活不下去的人」所發覺。我覺得有必要指出,我看見,聽見有好些「細胞」教會的運作,越來越靠近「家教會」的運作概念。對此我感到非常高興。我的動機不是要用人的觀點,來強行分類,而是要留意顧到全面,整體的,整全性改革,而我相信,細胞教會是其中的一個重要的過程。

 

    我對細胞教會,有特別的同情,我所要作的一個托付是,分享一個關於發展出新約教會的模式,一個事工架構能有效的培養出真正的門徒,使教會能真正長成滿有基督的身量,最後吸引萬民歸向主。我的動機,並不是要使事情兩極化,而是要指出家教會與細胞教會,兩者之間的某些重要差異。我已經寫下兩者之間的差異,我知道現今不斷有新的模式,架構,從這兩個相當靠近的模式中,發展出來,他們各有不同,也各有相似之處。

 

家教會與細胞教會兩者之重要差異:

 



重要之差異


細胞教會


家教會


     1.哲學觀點


族長主導


共同負責


     2..反映


城市文化


鄉村文化


     3.活躍於


勇士形的國家


愛好和平的國家


     4.細胞本身


是大整體中的一份


本身就是整體


     5.行政


葉特羅(授權)系統


五重職分


     6.節目


由程序來主導


整體就是程序


     7.組織架構


金字塔形


平行


     8.領導層


梯級式領袖


長老,使徒


     9.核心


中央制


分制


     10.慶典


必須要有


可有可無


     11.暴光率


高調


低調


     12.組合


傳福音的


使徒先知


13.主導性團體


宗派性教會


城市教會

1.強人(牧師)主導及共同負責:

 

    如果我們比較家教會與細胞教會,我們會看見一個強烈的差別是;細胞教會是由一個強人,族長,主任所主持,而家教會是由全體各按其職,共同負責。

 

2.城市與鄉村文化:

 

    今天大部份的細胞教會,都在大城市裡發展起來;而家教會,則在城市及鄉村中都有其發展,這是值得注意的事。目前世界人口,平均的分佈在城市及鄉村。一個人可能住在大城市,但他卻被圍牆,閘門,組屋,關卡,自家大門所圍困起來,像是住在一個缺少人煙的小村裡。細胞教會給城市人,提供一個明確可見的人間島嶼,美麗的堡壘,讓人感到他們,可以在一位屬靈領袖的帶領下,找到救贖之所。這是其中一個,令細胞教會的架構,在城市地區行得通的原因之一。

 

    城市人常有社會性的失落感,常盼望有人能提供一個,讓他有所歸屬的地方。從表面看好像是這樣,實際上他們已有所屬,如屬一個極樂部,一個黨派,社團,牌友,自己的組屋,興趣小組等。他們人在城市,卻有自己的族群,同類,村落,圈子。幾乎所有的國家,除了少數的國家,像新加坡是屬於全國城市化的,其它的,都保存了他們的遺傳,具有其難以改變的典形文化,生活,族群的鄉村特色(基層)。

 

    甘地先生有一次說:「印度活在鄉村裡」。如果有一間印度的教會,是座落在城市,它要如何在充滿鄉村人(基層)的城市中生存?一個城市型的教會,能裝備一個鄉村人(基層)嗎?統計告訴我們;「行不通」!其影響力是明顯的,在城市中,發展出來的教會,一般上不太人吸引鄉村人(基層)。如果我們得不到鄉村人,我們就傳不遍全國。我們有為主得著整個城市的心,就不可能忘掉由許多鄉村,鄉里所組成的百姓(基層),我們必須要有能進入鄉村人,及吸引他們的教會模式。如果能夠門訓我們的鄰舍,我們就能門訓全國,而我強烈的認為,家教會的模式,能夠同時合適城市人及鄉村人(基層)。

 

3.作戰或和平:

 

    有些族群是屬於勇士,鷹派,好戰型的族類,如非洲的馬賽人,日本人,韓國人,挪威人;而其餘大部份的是屬於和平,鴿派的想法。有些地區比別的地區,更發展出鷹派的作風;有的則是比別的地區更重視和平。我們從他們的個人作風,軍事行動,社會政治,國家制度,文學,論點,教導,作品及影片中,可以看出他們是屬於那一個的狀況。有些地區的人,會接受別人告訴他該怎麼作的意見;有的人對此感到敵意。有些地區的人是非常典形,傳統,古板的,另一些地區的人,則是非常低調,熱誠,友善的。有些地區的人,見到外國人,就以為他們來是要把軍事行動,主權統治也帶進來。有些地區,則看你的到來,是合作伙伴,雙邊互惠。

 

    在西方,個人主義始於13世紀,他們高舉民主法治,每個人為自己行為負責,另一些地區則是,個人被要求要為國家委身,某些人能主導另一些人的生命。教會在不同地區設立時,都會受到這些,「戰爭與和平」的因素所影響。一個在「鷹派」地區成長的人,他們會喜歡別人直接的告訴他,是要坐或是站,要如何反應。

 

    因為,從小他就經過系統,程序,儀式化,彩帶,奘牌,他習慣藉著一固定的步驟去進取。當他來到教會時,他會不介意,教會有如此的程序,一個命令,一個動作。細胞教會的架構,我個人認為具有這類「鷹派特色」,也看那是合宜的。但是有些愛好和平,有民主背景,個人主義特色,社會主義的人,甚至共產主義下成長的人,到社會邊緣人物,他們會立刻責問,任何個人權利擴張的舉動,不管那是在政治,經濟,宗教的層面裡發生。他們也會抗拒教會裡,那看來像「軍事行動,屬靈將領在上」的體制。他們反而會重視那種像僕人,有機體,重視生命,關係的架構。這就是為什麼,我比較喜歡推舉家教會的原因,因為它能適合兩邊的氣候,它受「鷹派和鴿派」背景的人所歡迎。

 

4.相互依賴的形態:

 

    如果看細胞,只是整體教會中的重要部份之一,這意味著細胞只是部分,須要在一個架構下,才能成為一個完整的個體,例如在韓國趙墉基的教會,或在新加坡的堅信浸信會的情況,都強調中央制。然而,家教會並沒有直接在一個架構下,大家歸屬於中央,才算是一個個體。他們通常是一個完全自主的個體,但不是完全獨立的個體(想像三位一體的主,具有自主性,但與其它的同時又原為一);因為,他們還有許多同類的連結。當他們在受逼迫,在任何新的環境,不方便明顯連結時,他們又都能獨自運作。他們不是大整體中的小部份,也不屬於宗派型的小組,他們靠著自身的生命力就能運作。

 

5葉特羅式或五重職分:

 

    由於缺少五重職分功能的主導,許多細胞教會喜歡採用一個權力集中的行政體系,或者把權力授於一些人身上。葉特羅是摩西的岳父,他給摩西出個主意(出18),要他授權給一些領袖,如千夫長,百夫長,五十夫長,十夫長,使他們可以治理百姓,好減輕摩西每天的工作。我們不能忽略的一點是,葉特羅的架構,基本上是要用來執行律法和社會次序的,而不是為了新約那重視愛,生命,關係所設計的。主耶穌在新約裡,以祂的身體及寶血買贖,洗淨了我們的罪,使我們每個人可以直接進到神的面前。我們需要用舊的體制與看守性的架構,來幫助我們嗎?我們是不是要用舊的力量,來作新的工作呢?

 

    在細胞教會的架構裡,主任牧師與他的同工內閣部長,授權給一個金字塔形的權利架構,讓那些一層層負有責任的領袖,有權代表教會,有權執行工作,或者說控制教會。這對我來說是:「看見了基督教裡,產生了天主教會式的架構;基督教裡,有了主教式的架構」。當我們讀到「教會增長與細胞系統(頁122)」論文裡,有這樣的一句話:每星期都有新人的名單,加入我們的電腦裡。像這樣的一個系統告訴我,這新人的編號是9542,我並沒有看出這個新人,在這行政體制下,如何能有基督長成的身量的盼望。給我的感覺卻是,有一些人需要被追綜,想活在一個,每個人都被某位「大哥」控制,看管的體制下,直到他們離世為止。而我這位新人,很榮幸的,被排進教會每部電腦裡,每個組長,區長,牧師都能在電腦裡「看見」我,認識我。這電腦真利害,它也包括了整個教會的活動,經濟,栽培報告,集會詳情等。進入裡面,就像是進到至聖所。不過,我有點擔心。 我還是要好好禱告,教會的電腦千萬不要中毒,如果失去一切資料,教會恐怕會立刻大亂喲。

 

    鄺牧師曾如此說:細胞教會的增長,會受到教會是否有恩膏性的領袖及異象所限制。與鄺牧師一樣,另外一位叫馬可卡斯(markus kosh)的,一位瑞士細胞教會的牧師;都強調教會最好由一位牧師來主導。像這樣要由一個牧師,主導教會的傳統講法,與傳統教會所強調的架構,並沒有什麼不同。像這樣的教會運作方式,不外是講求,依賴一個有能力的牧師,事工異象,好的質素訓練。我們不是說這些好東西會叫我們走偏,我的意思是要指出,不要只單單依靠,一個人的恩膏與功能來建立教會,因為一個牧師的容量有限。而像趙墉基,鄺健雄等超級明星的人,畢竟是屬於少數中的少數。其實他們本人,不單只是一個牧師而已,他們也具有使徒性恩膏和呼召的人。

 

    他們的工作現在或將來,都應該超出一個地方堂會的服事。一個家教會,若與以上所說的作個對比,你會發覺它不會怕電腦中毒,因為沒有太多紙上作業。家教會的長老是與五重職分的人,有美好的關係與連結,在教會裡,讓神的能力感動引導每個人參與事工。五重職分的功能,他們以低調,不暴光的情況下,在各家教會中運作,像血液流動的系統。重要的觀念,不是從上到下的權柄架構的講究 ;而是能啟動在每位信徒身上的能力,而這些能力,卻是生活化的,可以是低調的,可以是不張揚的。

 

6我們需要一個程序或者我們就是程序的本身:

 

    在一個典形的細胞教會裡,他們必須根據一個設計好的程序來運作。這個程序可能是由主任牧師寫在紙上傳給組長,或者組長們在星期三晚上與牧師相集,接受重點的傳授,然後星期五再向組員傳遞。趙墉基牧師曾說過:…..不要把教導與寫講義的權利隨便就交給組長去作。

 

    相對的,家教會本身就是程序。家教會既然是由使徒連結起來,裡面有五重職分的運作,它本身能防止自己,變為等別人來祝福「我」的社團;成為只是看重內部團契的小群;成為節目導向的集會。雖然家教會有禱告,但那不是一個禱告會;雖然他們討論聖經,但那不是一個查經班。耶穌基督是有位格的主,我們與祂同在一起的相會,不應當把它變為很正規,有秩序,嚴肅,場面要擺好,音樂要有水準,好像每一次與祂見面,就像正在進行一項婚禮那樣的正規。像這樣的正規程序,每次都重復,最後必定變成儀式,變成一個不自然,機械式,缺少新意的僵化程序。

 

    許多依賴節目作導向的傳統教會,每次都是採取固定式的程序。他們不容許有「意外的驚喜」。為了懼怕會有天大的事在集會時發生,他們採用了民主式的行政體制;「不要用你的自由來破壞別人的自由」。他們同意以一個固定的程序,來進行集會(唱詩,讀經,禱告,奉獻,信息,報告,祝福,散會)。以為這樣一來,就不會發生問題。在這樣的一個內容裡,我個人也覺得,不會產生什麼驚喜。這些程序的內容如禱告,讀經,信息,本身是沒有什麼不對。問題是當它成為絕對固定時,就會變成支配性的傳統,殺掉社團關係的交通,因為他看重一個程序,過於任何其它的關係。像這樣的一個系統,會能很快的就把所有的人,放進一個運作裡,但它不久就會造就許多的人,成為作禮拜者,觀眾,消費者。

 

    民主式的架構,看起來好像能帶給人一些的安全感,但這樣的體制已經證實,它禁止人在集會進行時,對屬靈之事有進深的觸摸。也限制聖靈,只能按已定下的時間,程序來運行,不容先知之靈在人心中作深度的動工。他們還美其名的說:神不是叫人混亂的神,一切都要有照規矩來進行。他們的所謂次序;不過是要藉規章來執行律法,由他們完全給定什麼是對與錯,可以與不可以,能與不能。在基督裡,本來已恢復吃生命樹的果子,現在又回到吃分別善惡樹的果子。淪入我們看重我們的對錯,過於看重我們在基督的所是。

 

    家教會所注重的是:「大家一起來」。目的是要經歷基督的同在。我們會有一個程序,這個程序是屬靈的,會在集會進行時,由聖靈在人心的感動引導,及與會者的反應顯出來。通常啟示性,同感一靈的引導會特強:「….就兩,三個人輪流的作先知預言,講道(林前14:26-29)。信徒相集的目的,就是要來一同分享,傳遞他們的生命。由於生命並不是那麼能預測的,所以集會的程序就不該預先定好,免得限制了聖靈保惠師的運作,及信徒間的交通。這樣的集會常充滿許多,不可思異的美妙結果,活潑寬廣,新奇創意。尤其吸引年青人(固定的程序集會對他們缺乏吸引力)。一個固定的程序,會限制了團體的交通,因為它提供一個專一的目標,機械式的把每個人都推向一個終點。細胞教會的集會模式,也是採取類似固定的程序,固定的程序常會限制真正的團契。許多人說這樣的集會模式是為著新人,合適佈道性質。種什麼收什麼,這種佈道性的集會,最後也面對把團契變成佈道集會的壓力,結果把細胞教會的形象與精力燒盡。程序是能夠成為一個有效,快速,暫時性的方法,把人集合在一個架構,或帶進一個習慣裡。當他們進入一定的狀況,固定的程序是可以拆掉,好使生命的互動關係能出來。我曾聽過我的朋友斯帝夫(Steve Dixon)他是英國一間細胞教會的牧師,告訴我一個我所聽見過,最美的細胞教會的架構。他用LIFE這字來代表他們的集會程序:L代表生命(life)的處理,I代表代禱intercession, F代表樂趣fun團契fellowship食物foods,E代表佈道evangelism。

為了避免信徒每星期的小組集會,陷入以節目為導向的情況裡,家教會看見分享生命的重要性,而且能像新約教會那樣,每天或任何時候都能相集,或有集會。在這裡,群眾是資源,基督是程序,團契是重要,繁殖是結果,門訓鄰舍是目標。

 

7.金字塔或平行架構?

 

    凡被男人所碰過的東西;建築物,公司,政治,最後都越變越大,越有系統,架構越長越高,具有各層各級的梯次,如同金字塔。除了會幕,是神自己所設計的(出26:30一切所作的要照著山上指示的樣式造),是一個平面的,特別指出不能使用有梯級高度的會幕以外;那有特別高度,架構,梯級的聖殿,原是人手所造。細胞教會通常會很快發展出金字塔形的權利架構,由主任牧師主導,跟著有一群副牧師,各牧養部主任,區牧,副區牧,區長,副區長,組長,副組長,組員所組成。

 

    與家教會所採取平面的運作相比,有極大不同。在這裡,事工,負責,使命,愛心是按著信徒各人的,信徒角色與恩賜角色,在同蒙救贖,同為基督身體,互相委身的前題下運作。在新約裡我們沒有看見,有任何強行加入,對其它信徒有權柄支配之作法。新約所強調的是:各人要看別人比自己強,比自己重要,要為弟兄捨命(林前12:21-25;約一書3:16)。每個人在基督身體裡都有一個地位,功能,職分。事工,職分,不是由上到下的行政架構所給我們的,而是聖靈隨已意給的。

 

家教會有三重的職分與責任:

 

A) 家教會是由長老們所帶領的。
B) 長老們從神所興起的五重職分人才得到裝備
C) 這些裝備是由所謂的,區域性使徒父老apostolic regional fathers所主導。這些人大多數是從他們當中被神興起來,在個性,恩賜,職分上已被肯定具有使徒先知性的恩賜,是對城市,區域,國家有異象,有使命呼召的人。他們也以生命付出代價,像種子落地裡死了,為使命,為教會,為族群,為復興受過苦,學會了對主的順從,成為地方性的柱石,具有帶動,號召,動員,傳遞的權柄。家教會是一個內部主權完全自由,自主的個體(但他們不是獨立的個體)。與姐妹家教會及神的國度,保持國度性的生命連結。他們是個自己運作的個體,又具有叢生的本質。思古華Christian Schwarz如此說「從有機體的生命定律來看,個體互相依賴,使個體成全整體的狀況,往往比成全個體來得重要」。家教會的架構是平面的,因為沒有人比別人更「高級」或更重要。這也制止了在教會中因權柄所造成的敗壞,如金錢與權利的錯用。這在傳統教會中常是擺脫不了的一個毛病。

 

8.領導或為父的:

 

    太23:10「不要受任何領導(師尊)的尊稱,因為你們只有一個領導,那就是基督」。今天大部分的教會卻持相反的看法,他們呼求要更多的領導(領袖)。我們人類喜歡領袖,我們喜歡領導人,或被人領導。在一個杯子上曾寫了這麼一句口號:「領導;跟隨或離開我」。每一次我們不照主的方法作,就會發生問題。在撒母耳的時代,以色列人不要神作他們的王,他們要像外邦人那樣,有自己選出來的王。我們這時代的人,也在追求要有個領袖,有個王,我們不要一個神忠心,謙卑的僕人;我們要作王,不要作僕人。或許我們還在背悖的情況裡,總是喜歡作神不喜歡我們作的事。我們不去辨明我們無用的努力,反去堅持我們的想法是對的。

 

    就如一個身體只有一個頭,基督的身體裡沒有太多的頭(領袖),而是不同的肢體,各有不同功能和職分的運作。這些肢體在順服他們的頭,耶穌基督的引導下,才會將功能運作起來。嚴格說起來,每個肢體都是被頭所引導的。藐視頭的存在,而說這個肢體是這個肢體的領導,都必造成嚴重的偏差。基督是教會的頭,祂才是所有人所需要的領袖。當所有的肢體順服基督,教會才被領導。當教會共同順服基督,在合一的情況下發揮功能,教會才算有了領導。

 

在天堂沒有領袖的獎賞:

 

    若我們真的要從聖經的觀點看,神從來沒讓政治或行政式的領袖,在祂的國度中被高舉;我們不必一再強調或想僭取教會的領導權,還以為這是一件必須重視的大事。男人總想要在每件所作的事上擁有權柄。這是他們的天性(要管理)。但教會是一個例外!因為這不是人所發明的,也不是男人的財產或他的伊甸園。它完全是屬主的。這觀念有時帶給我們予盾,因為當我們對神有信心時,會有一些屬靈的責任,權柄臨到我們,而我們又想要作好管家,自然就不願讓這些權柄,從我們的手中溜走。管理與支配,治理與擁有,管家與主人,往往是一線之差。所以神特別要使用使徒與先知來保守祂的主權。因為他們的信心,心志,捨己與恩膏都比任何人來得特殊。帝俄倫牧師Dick Warren說:若要教會增長,牧師及會眾都必須放下控制權。

 

    世俗的領導作風,從政治性的角度來看,幾乎都是「最後才負責的」 ;先是來個文書處理,照章工作,最後是呈上工作報告,有問題領袖才出面;或者從某人得權柄,遵守一個事工原則,才開始作工,還要向有關單位負責,有關單位成為最後負責的。有責任沒有權柄,這是奴僕;要權柄不要責任,這是作王;最後看僕人工作好不好,這是主人。這樣的權柄運作是不適合教會的。以一個主教式的人物或權力中心作出發點,最終會限制了教會發揮生命力的空間。教會所要的是一個忠心,謙卑,有憐恤愛心的僕人,順服基督,曉得互相委身,不是處處找機會表現自己是領袖,或以自己方便,野心地建立起自己的王國。

 

    21世紀教會所需要的領袖是具有基督形象,滿有基督長成的身量的人士。他們的成功觀與別人不同,只要作到神要我們作的,就是成功,那怕結果是高位低位,富足貧窮,有權無權,受歡迎不受歡迎,美名惡名,都不是問題。他們以主的心思為心思,看見為看見,負擔為負擔,性情為性情,腳蹤為腳蹤,來治理神的家。他們是完全進入安息的人,能與眾聖徒一同看見,神那長闊高深的大愛;知道一切都在神的手中,祂的旨意不能攔阻,祂的工作必要完成。細胞教會是非常依賴領袖的架構,它們在每個層面都要求要有領袖。與家教會相比,家教會強調的不是領導,而是為父的心。細胞教會裡有組長及副組長為領袖;家教會裡有長老為父親。這是很不一樣的。

 

    我是一個小家庭的父親和丈夫;但很少人會稱我為,我家庭的領袖。領導常是父親的一種風範,但今天的領袖卻常常缺少了為父的風範。家教會的特色是由於它是屬靈家庭的延伸,父上帝心意的延伸,透過這班蒙救贖的團體,彰顯出神的性情,榮美,作為。因此,它的運作就不一樣。新約教會從沒有說:「教會是由一個牧師或一個領袖來領導的」。它總是說:「教會是由神所膏的人,一個忠心良善有見識的僕人,他負起教會的責任,他們被稱為長老,使徒,先知」。

 

    聖經很多稱他們為「領袖」,大都叫他們為「管家」。沒有人會向一個管家要張名片的。教會的管家其實就是一個僕人,他越服事,最後他就因為領了責任,工作,服事而有了領導(路22:6)。這和世俗人對領導的出發點大不相同。一個謙卑,順從的僕人能夠「領」,是因為他領順了命,領了責。倪柝聲說:「一個人如果懂得順服權柄,他才會使用權柄」。在許多家教會的運作裡,是不具政治性風格的,他們是由一班有恩膏的管家,發揮出像屬靈的父親,母親的功能。

 

    細胞教會有金字塔的架構,這使他定期要訓練出不同梯級的領袖,這早晚使它邁向聖品人員的制度裡。他們有一個梯級,每個人都可以按他的工作,努力,表現,熱心,手段,學習而從組員漸漸爬上領導層。這也意味著,他們當中有「崗位,權柄,職分」的競爭,一個人在某個崗位,職分上可能不久就「升級」,上到另一級。如果一個人主只叫他當一個長老,而不是副牧師,這會不會使他離開自己的本位呢?撒旦的墮落是因為離開本位。

 

9.中央制的問題:

 

    細胞教會一般上都喜歡擁有一間美觀的中央型建築物,這才足以呈現出主任牧師及他同工們在事工的威望。相比之下家教會的系統是非中央制的,他有許多的中心,即家庭;並且隨時都能變動。家教會表現出一種具彈性的客旅式概念,他們是在行動中的人。細胞教會則較固定,有根據點,大的行政架構,給人一種觀念:他們有些話要說。中央制會產生,許多的行政組織的需要與要求,最後導至權利架構,甚至官僚作風。官僚作風是最危險,無情,沒人性的行政體制。他只用兩句話來運作:可以,不可以。這樣的運作系統,最後只會吸引或剩下那些會作賬,好組織,會行政,辦事,買賣,走動的人在幹事,主導,最後控制。最終會把教會的生命力「幹掉」,取而代之的是辦事能力。在家教會裡不太發生這樣的問題,因為在這裡重視關係,談心。就像在一個家庭裡那樣,家庭生活是不必依靠死板的組織程序來主導。

 

    我們不要以為管理教會,必須像管理一間公司那樣,要求高超的工商管理,以無上的智商,處理掉任何不利因素,加上層層保護,帶出最高的質,讓人有最高的消費,最後收回最高的利益。在教會裡,我們需要的是謙卑的步驟,知道主在掌權,我們有一主,一神,坐在天上的行政寶座上,我們在地上可以放心,然後更好的與祂所掌權的教會有更多的合一。想要以架構體制,行政管理,權柄制度來代替神作買賣的,不知不覺,很可能取代了祂的地位,奪取了祂的榮耀,限制了祂的作為,幫了倒忙。

 

10.慶典的角色:

 

    細胞教會傳統上要求兩套社會性的衣裝;小組及慶典。為了有良好的運作,這兩套衣裝都必須穿上,如同穿上兩翅。家教會則可以同時以個別小組及慶典存在。特別是在有苦難的地方,就算沒法慶典,它還是可以隱藏的傳開。甚至還可以在其特有的相互聯結的架構下同慶。在細胞教會裡,他們的慶典必須要有敬拜團,集會程序,
主任牧師講道,形式就像他們曾想丟棄的會眾制的集會方式。他們的慶典鼓吹了宗派的味道:是我們的樂團,我們的各區小組,在我們的禮堂,一起共慶我們的慶典。家教會則是參加,支持區域性慶典,與所有當地的教會同來歡慶主的日子。一個是建立自己的宗派,宗派性慶典,另一個建立神的國度,國度性的慶典。那一個比較合聖經?

 

11.高與低的暴光率:

 

    家教會能夠在沒有行政中央,沒有慶典集會下而運作,明顯的是比較低調。在許多受逼迫的地區,家教會可以存在多時而不叫公眾發覺。藉著他們平面的權利架構,家教會之間的「相互依賴性網絡」,可以使他們在地壇下進行團契交通,甚至讓五重職分的人才在巡迴,傳遞異象,贈送禮物,還可以叫人看不見它們的存在。這樣的基督教運作,表現出它的謙卑,在某些宗教頑固的地區,更能讓它生存和發展。或在某些基督教地區,中和了誰的禮拜堂建的最特出的競賽。減少人為的觀點,意味著增加了屬靈的觀點。肯定的,減少暴光率,意味著建立起逼迫的保護網,使它在面對基督回來前夕的逼迫,能更有生存和應變的能力。

 

12.傳福音的或是使徒先知的根基:

 

    很多人的看法是對的,細胞教會其實是個傳福音模式的教會。因為他們認為「傳福音」是現今教會最需要的功能,這也是對的。但我要指出的一點是,常久以來神用來建立教會根基的恩賜,不是以「傳福音的」作為主導,而是以使徒與先知的恩賜作教會的主導(弗2:20)。我個人相信家教會才是真正,以使徒與先知恩賜為主導的架構,而這符合新約對教會的教訓。「傳福音的」在教會繁殖的角色上,從不曾是主要的因素,而是使徒,先知的恩賜運作下,教會就會有繁殖的大能產生。當教會被使徒與先知的恩膏充滿,所帶來的生命力,本身就是一個好消息,在這種生命力下,人人會對靈魂火熱,不必借助傳福音的活動來推動福音的廣傳;傳福音若不是靠著聖靈的恩膏及靈裡的火熱,許多時候這些活動久而久之會成為壓力重擔。

 

    一個非常好的近代例子,發生在阿根廷的復興。1982年在與英國的交戰中,他們最大的戰船培加若號被打沉後,國家的驕傲也隨之沉沒。當這國的民族謙卑下來的時候,牧師傳道互相認罪洗腳,神把復興的火降下來。在這國家興起大有能力的佈道家如安卡羅carlos annacondia, 金賀得hector gimenez, 卡奧馬omar cabrera等。他們在全國帶動大有能力的佈道會,加上神蹟奇事不斷,每次佈道都有成全上萬的人決志,驚動全世界。可惜這些結志者有大半並沒有進入教會。到最後他們感到奇怪,那些決志的人跑到那裡去?1998年十一月,卡奧馬有一次在美國主領集會時指出,他及許多阿根廷的牧師發現,他們很困難把這些決志的人,引進教會的圈子裡,或者為他們設立新的教會。在1996年他們有個統計,發現該國的教會植堂,在拉丁美洲是最低的。

 

    這些吸引人的佈道運動,利用個人把個人從家庭抽出來,作了一個口頭上的決志,這不但破壞了某些人的社會,家庭架構,被未信的家人所厭惡,結果並沒有帶給教會有很明顯的增加。這其中必定有失落的環節。帝亞倫allan tippet說:傳統的佈道,只會把人從他們的家庭中抽出,若沒有提供下文,這是半生不熟的東西,所造成的壞可能比好還多。另一個阿根廷人阿培多alberto de lucas與一班教會人數一直在增加中的牧師,從使徒性的眼光中看見,五重職分,植堂,繁殖,與教會增長的關係。他們在全國開始發展出,一個教會增長的新策略。換句話他們從傳福音的功能,轉回到以使徒及先知功能來運作教會,牧師,教師,傳福音為補足。他們看見了明顯的果效。有效傳福音,還需要加上五種職分事工來配合,才能帶出完整的果效。

 

    前面我指出,細胞教會像是城市文化的產物,適合城市的氣候。城市與鄉村的氣候,基本上是不一樣的。在鄉下人們看重自己的言行,因為在這些關係濃厚的村子裡,大家彼此相識,逃不過別人的眼光。在城市裡一個人很容易消失在人群中,令他感到比較容易不必負責。城市人看重個人的隱私,生活緊張,大家都點到為止,打了就走。這樣的思想,影響了細胞教會的傳福音步驟與看法。如果他們不會分辨使徒與先知,與傳福音是不一樣的引導,他們會不會就此不介意的就讓傳福音的,取代了使徒先知?

 

13大有多大?

 

    倍爾bill beckham給教會介紹了一幅有建設性的圖畫:教會是隻有兩翼的鳥。其中的一支翅膀是細胞架構,即小群信徒的聚集;另一支翅膀是個大型的崇拜集會,慶典。只有一支翅膀的教會,就是那只剩下一個慶典式,主日崇拜集會的教會,他們那肢體細胞的架構,已經失落在歷史的洪流中。這是隻受傷的活物,只能打圈了,飛不起來,不能再如鷹展翼高飛。他們需要第隻翅膀的恢復。我個人完全同意這點。

 

    但是家教會與細胞教會最大不同的地方是;細胞教會經常發展成為一個品牌,一個具宗派色采的慶典,「堅信浸信會的慶典」。家教會的第二隻翅膀是渴望城市教會的慶典,理想是該地區全部的基督教會共慶。他們可以經常有或不經常有這類的慶典,都不會使他們成為某宗派的品牌,而是一個基督的身體,在基督裡合一。

 

繼續更新變化?

 

    細胞教會有個明顯的情況,就是它繼續在改變中。改變可能會成為細胞教會運動的一個必然現象。有一次新加坡堅信浸信教會鄺健雄牧師,在一張傳單裡說到,這是他們第十年(1998)的教會更新變化重點。從我的觀點看,我認為細胞教會只作了一半的改革,還沒有完成「第三次」的改革。但他們已有一個非常好的開始。因為全世界絕大部份的教會是按會眾制的架構來設立的。我想神要我們畫出一個完整的圓圈,完全恢復新約時代的家教會的架構,以使徒先知主導,恢復五重職分,建立基督的身體,長成滿有基督的身量,讓聖靈可以無限量的充滿,好再次翻轉這個世界。

 

羔羊或是獅子?

 

    從聖經的啟示看,耶穌基督有好幾個不同喻表;其中一個是神的羔羊,另一個是猶大的獅子。我的感受是,家教會給人的感受較似羔羊,謙和,順良;細胞教會給人的感受像獅子,有王的行事架構。我們知道有一天主耶穌要回來掌王權,國度已經開始,在實體上還沒有完全應驗Already and not yet.。我們還有人性的軟弱,但溫柔的可以承受地土,神永恆的工作不是靠才幹,不是靠實力,乃是謙卑的靠神的靈方能成事。

 

    家教會也可能會犯錯,但如果它是從正面,積極的層面去運作,最終生命的榮耀會更多的歸給神的羔羊,耶穌基督,而不是任何團隊,策略方法,牧師。祂的後裔,即祂的教會,要在一個愛的家庭,團契相交中,培養,活出,長成基督的身量,以基督的心思為心思,性情為性情,負擔為負擔,腳綜為腳綜。命是主的,錢是主的,時間是主的,產業是主的,主要用它隨時可以拿去用。效法基督,願意為迷失的弟兄捨命,受苦,被逼,受害,受死。他們在愛的互動關係裡,要長大成人,這將可以讓聖靈不再擔憂,再一次無限量的充滿他們,如同當年充滿教會的頭,耶穌基督那樣,阿門。

 

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