第01章:重新塑造教會的藍圖

連結教會的斷層


    作者提到雖然過去的教會歷史中,從未有過像現今如此快速的教會增長。最近有統計顯示,全球每星期約增加了二千至三千間新的教會。全球福音派的教會由1974年的150萬間增加到 一九九八年的650萬間。慶幸有如此的增長的同時,我們常以為還能自誇:我們有二千年的教會歷史可作為借鏡;有二千年的神學可作為基礎建設;有二千年教會增長的經驗可作為發展的謀略。但一個可怕的事實擺在二十世紀末:教會的增長率,已跟不上世界人口的增長率。目(1999年)前已約有40億人末信主,若以現今的情況發展下去,至2005年會有五十億人未信主。他們若排起隊來可繞地球60圈。面對這樣宣教失敗光景,我們還能有什麼自誇???


    另在慶幸有許多人加入基督教會的同時,究竟有多少是從前門進來後門溜走的。有多少是被吸引而沒有被得著;有興趣而沒有被帶進肢體關係裡;收割下來卻沒有被收集在禾捆中;受感動而沒有被更新的,帶著期待進來卻帶著失望離開的

 

接受神,拒絕教會


對上帝說:是;對教會說:不

 

    九十年代初在阿姆斯特丹曾進行過一項研究,青年人被問及是否對「神」這題目有興趣。100%的人回答「是」;卻對「是否對教會有興趣」的問題作出這樣的回答:1%的人回答「有」;99%的人回答「沒有興趣」。聽見當地青年人如此回答,也許有許多的牧師會認為,那是當地的年青人出了問題;但有多少人會認為是教會出了問題?有多少人會認為阿母斯特丹的青年人,正在給教會上個重大的課程。答案告訴我們,教會在它的安全地帶中,已經失去原有的愛心及吸引力,轉而讓傳統減低了我們對世界的敏感度

 

不受洗的信徒

 

    另一個由希伯博士二十年前所作的研究顯示;在印度的馬德拉斯,約有二十萬,被他稱為「在主裡沒有受洗的信徒」,秘密的存在這八百萬的居民中。這批成長的信徒稱自己為基督徒,卻因某些理由不去教會。其中一個理由是他們稱自己是被耶穌吸引,而不是被教會吸引,因為他們經歷過什麼是教會。

 

    近年許多教會熱心委身於宣教,這是過去少見的好現象。但另一方面,傳道人離職,另謀高就,或轉為帶職事奉,宣教士枯竭,信徒離開教會,一去不回頭。許多人告訴作者,當他們試過各種不同的教會模式,參加不同的復興特會,想遇見聖靈的引導,經過多次參加生命更新營、恩膏講座,大有恩膏的集會;他們的生命和教會還是枯乾,沒活水,他們大失所望,甚至想要放棄牧養的工作。

 

宣教的危機也正是教會危機

 

    作者提到傳統的宣教觀念,總是讓人覺得它不過是叫人多作奉獻,鼓勵人要獻身,然後差了某人前去。過後卻沒有太理會結果,我們不太知道錢去了那裡,人去了那裡,我們做了什麼。我們開始察覺,鼓勵會眾加入宣教的行列,鼓勵參與更多的公開集會,常常只收到一點瘦小的果子。大部分的教會,好像已經長出一個不能更改,又容不下大使命的世界觀。

 

    那些不是建立在使徒與先知根基上的教會(弗2:20就不會相信有使徒與先知功能的觀念,也不會聽從他們宣稱從主領受的信息。傳統式的宣教方式,一直是造成新生的教會進入危機的根源。如果最初的教會是由使徒恩賜的人來開始建立的,那麼宣教的工作,就必須交由具有使徒恩賜的人來開始;而不是由教會,按自己想要創立多少間教會來開始的。我們必須承認「律法主義」,不但存在宣教事工裡,也存在我們的教會,小組,各種的事工裡。它使我們缺乏恩典,過份律法,這正好說明教會缺乏了「為父之心」的使徒功能的證明。取而代之的是職任式,理性化的教師,美好的牧師,大膽的傳福音使者

 

    當教會再重新恢復其原本的功能時,宣教工作會再一次復興起來。唐納米勒說:當教會拒絕它的宣教工作,它就不再是間教會了。但當教會再次發會使徒和先知的功能,它必能更有效的,成為神所使用,能改變鄰舍和世界的工具。任何教會都可以被神使用來與國度的眾教會,建立起伙伴的關係;他們要把復興的膏油傳遞出去,使等待已久的世界得以看見耶穌基督的同在。

 

教會與社會的鴻溝


    作者提到很多的牧師都知道,也這樣說:我們所傳講的理想教會和我們所看見的現實教會是非常不同。英國教會開荒者,帝立維加牧師說:「從前在向咖啡酒吧裡的人傳福音的時候,有人開研討會討論要如何將這些新信徒預備好,好讓他們進入目前看來不怎樣吸引人,單調冷淡,死氣沉沉,缺乏生命活力的古老教會時,他們甚至建議,成立一間「中間站」的教會,好讓這些新人接受訓練,來適應將來的教會新生命

 

   近代在芝加哥的柳溪社區教會,成立了「為找尋新人的集會」,目的是要讓新人在一個所謂:「安全,又可以面對一篇危險信息」的集會中,不會感到不好意思。他們察覺到教會的「鴻溝」,基督徒與人相處時具有吸引力,教會卻令許多人不滿。有趣的是;他們創立一個「七重佈道策略」:

 

1)有效的花些時間在未信者身上。2)在沒預備好時,不要先讓他們接觸教會。3)向這些已經是朋友的人傳福音。4)不要先讓這些人接觸教會。5)帶領他們信主,幫助他們成長。6)不要馬上帶他們進入教會。7)當他們已經有一點的屬靈成長,預備好接受教會生活可能帶給他們的文化沖擊後,才把他們帶來教會。

 

第三次宗教改革


 

    作者提到德國教會增長學者使克華建議,我們現在正進入第三波的宗教改革。第一次的宗教改革是在第十六世紀,馬丁路德發覺因信稱義的福音而引發的。神的恩典,人的信心,聖經的地位,再次回到該有的地位,這個運動帶給教會「神學基礎的改革」。第二次的宗教改革發生在第十八世紀,由莫拉維亞,及後來衛斯理等人所帶來的,個人與神有特殊經驗的信仰路線。這個運動帶給教會「屬靈的改革」。因為對主有深度的愛,進而帶動了宣教的熱心。教會雖然有了這一切,它仍舊好像是把新酒倒進舊皮袋,把新布縫在舊衣服上。雖然羅馬天主教會的彌撒與舊約聖殿的禮拜儀式十分相似。有燒香,祭司,祭壇等。但馬丁路德只改革了福音的部分,並沒有改變任何與禮拜有關的系統。

 

    這個以為是被「全然」改革好了的,屬羅馬天主教---猶太教的聚會模式,後來雖經過浸信會的浸禮,五旬節的膏抹,靈恩派的更新,成為救世軍的外衣,被貴格會干洗過,其實它的運作系統,似乎並沒有太多的被改變。改革宗的崇拜聚會仍然以節目作導向,過程是屬「表演」的性質,出席者有如坐在觀眾席上,照著一個固定的程序來進行,由大部分的會眾來觀賞,一小部分屬靈人在台上所表演的屬靈戲。

 

    第三次也是最後一次的宗教改革,將是要改革教會的體制,系統,路線。它不能只是改一點那邊這邊,而是要改革整個系統,完全遵照新約教會的模式,系統,路線。就算我們須要重新來過,需要把整個完全改變,我們也當這樣作。作者運用幾個比喻說明這個改革。

 

汽油危機時的大型房車

 

    當七十年代發生汽油危機時,大形的房車完全沒人問津,因為汽油太貴了。汽車商只好望著停車場上,所擺滿的大房車大嘆頭痛。這使我們想起在好些國家中的教會光景。我們現今所提倡教會的模式,對許多地方來說,是否太貴重,太耗費資源,太大了?我們有沒有想過,在市場上我們還需要研擬另一新的模式?

 

拼圖遊戲

 

    想像一個小孩,看也不看就立刻將手上的拼圖拆開,馬上進行拼圖遊戲。他只是看見盒子畫著一輛紅色的跑車,就以為是個紅色跑車的拼圖,然後著手想拼出一輛車子。他開始覺得總拼不成車子的模樣,結果是越搞越亂。最後,爸爸前來解圍,馬上看出問題的所在。原來紅跑車不過是盒子的一個小圖案,真正的圖案是個美麗的風景。小孩這才知道問題所在,開始按真圖案來進行拼圖,不久就完成整個拼圖遊戲。起初怎麼啦?他雖然擁有所有的細片,但他沒有看見原本的圖案,雖然熱心努力的在進行拼圖,就是并不出真的東西來。

 

屬靈影印機:

 

    我們是否能這樣說;在整個基督教世界裡,我們擁有所需要的全部真品。神的話,子民,建築,禱告,動機,人力,資源,靈恩,經濟等。有沒有可能我們卻按著一個錯誤的原圖形,試著要將這一切,拼成我們所認為的紅跑車圖樣?會不會有個從來都沒人想過的可能;我們教會現在所擁有的,是個行不通的模式。而我們卻一再的,如同一部屬靈復印機,把我們從神學家,神學院,出版社,領袖那裡認領了錯誤的原圖形,大量的復印,傳遞下去。一直認為那是有權威,合正典的,不必再過問的第一手的正版模式。卻從不因它搞不出原本的模式而起疑心。

 

    我們可以想像撒旦,教會的仇敵,對教會那積極的宣教與佈道事工,一點也不會感到不安;因為只要教會一直按他們所認為的圖案,在「拼那虛無的紅色跑車」;他們就動不了牠在這世界的地位與捆綁。現今正是時候,我們要認真的停止外表的動作,讓神已命定的:「一切所作的,都要照著天上所指示的樣式來作」。讓神藉著聖靈向我們發出新的氣息,新預言,指出21世紀的新皮袋,新架構新藍圖。

 

教會的模式


停止從教會開始:

 

    作者認為絕大部分的人,都是按著某教派的神學背景被帶大,或者委身於某教會路線。很自然,我們就會以先入為主的眼光,來看待和詮釋我們所認為的教會信仰與真理的聖經立場。然而,誰家的教會真理,聖經立場才夠權威?阿根廷佈道家卡若斯,曾經如此說:「現今全球約有22,000個基督教宗派,何等幸運啊,你的教派正好是最正統的一個」。自他說過那句名言後,至今的教派已增加至24,000-30,000個。越來越多的教會領袖開始認為,影響和支配著他們教會成功與否的所有關鍵,不是外在的因素,而全是他們內在的因素,他們按他們所認為,並引以為榮的所謂真理立場,權威,傳統,路線來治理教會。結果常搞到同工成為同攻,教區成為戰區,基督徒成為妒忌徒。

 

以西方的教會模式滿足全世界?

 

    全球現今大約有240個國家,在過去整百年的宣教歷史,我們發覺主要是從四個西方國家,把宣教士,同時也把教會的模式,「出口」到各地去的;它們是德國,美國,英國,意大利。目前我們還能看見這些國家的宣教總部,教區辦事處。我們不能否定,這些西方教會確實曾經帶給未得之民,許多屬靈的祝福。但我們要指出的卻是,這些新興的教區,卻受到西方教會,舊有的模式,架構,傳統,信念和文化的主宰所擁有或翻版

 

    美國作家金.愛德華,在其令人感到不快的書藉:「教會美國化」中說道;「我必須重申,耶穌基督不是西方人仕」。這喚醒一個事實,過去這四個超級宣教國家,在世界各地宣教的工場上,政治的地位上,也是赤裸裸的,在眾人眼前爭競的,他們失去了該有的見證。任何的金錢,物資,修辭學,神學立場等,都不能取代神對生命真正的呼召:「滿有基督長成的身量」。

 

    作者相信我們已經開始脫離「殖民式的宣教觀」,進入地方性「國家的宣教觀」。即每個地區都按其地理環境需要,按聖靈的引導,而創立本身的教會模式。通常這需要由當地的領袖禱告尋求,流汗流血,付出生命代價的服事,才可能發掘出來。若西教士能進前來,帶著「把自己的模式,宗派,優越感,全都與主同釘十字架了」的心志,這將會是最美的事。

 

傳統教會-----最大的信仰攔阻?


    作者提到1994年在穌格蘭有項「最大信仰攔阻」的主題的研究。約翰康貝爾牧師如此說到:「許多人意識到,對神,最大信仰上的攔阻是教會自」。由於傳統教會過度的極權,它把我們當中最有才幹,最有異象使命,最有愛心與復興的信徒,捆鎖在其系統下,最後把它吸乾。

 

    聖公會在英國的開創者,伯福金牧師曾如此建議過:「停止從教會開始」。意思是說,我們不要再把現今教會「主日禮拜」的模式,看為是唯一的權威。顯然的,神在歷史上常在等待那些會提出正確問題的人,為他們提供正確的答案。換句話「家教會」,就是那失去的,如今要再找回,那能把屬靈與社會,基督與其身體,天堂與地上,為弟兄捨命之愛,滿有基督長成的身量,聯結在一起的節環。

 

是絆腳石或是寶藏:

 

    主耶穌曾設比喻說:天國好像有人在地裡發現寶藏,然後變賣所有的去把那地買下。但假如你所看見的寶藏地,在表面上是塊有許多絆腳石,碎石;是塊會使你耕田的作息出狀況的地,你是否還要買它嗎?在許多傳統教會的架構裡,我們不難看見以上這種「為一棵小樹,而放棄整個森林」的情況

 

    作者提到至今,「家教會」的觀念,還是大部分人都不會去想;或者說,還沒有聽過,甚至令人聽起來,像是異端。但漸漸的,當我們越比較初期教會與現今教會的模式,家教會的有效性就越來越清楚明朗。讓我們從「買寶地」的比喻中學個智慧。就是當你發覺它的確存在時,請不要馬上走到公眾地方大聲呼叫,「我找到了!」讓它仍存在地裡,先坐下來,決定把你所有的變賣,去買這地;然後作神指示你當作的事吧。

 

教會的重生


重新建造教會:

 

    作者提到許多渴望要有復興的教會,大都忽略了這點:「他們以為所有教會的問題,只是生命的問題。生命的問題解決,問題就解決。教會是不可能靠改變系統和架構,而產生教會的新品質」。問題是,大魚必須在大海裡養才能活,養在魚缸必會造成死亡。生命與使生命存活的條件是同樣重要的。行政學教授湯彼得有個明確的看見:「更新與改革的時代已經過時了」!renew & reformation is out)。現在進入的是革命的時代(revolution。一間公司己不太需要「首席執行經理(CEO)」,而是需要懂得拆毀,重建的「執毀經理CDE(Chief Destruction Officer)」。因為,重新建立一個新的系統,比更新舊系統更容易

 

    真正的教會復興與改革,必須是重新發現,與更新教會根基和系統有關的能力。應當是發掘出新約教會所擁有的生命基因,使那大有能力的生命再次引爆(可4:26)。這具有天國生命的種子,就像任何天然的種子那樣,不必外加其它的因素,其本身就會長出它原有的生命。只需要讓它產生鏈鎖性的暴開,不需要外在的人為因素。讓它自身活出它內在己有的藍圖。作者強調那能讓天國運動顯出爆炸能力的所在地,就是新約裡的「家教會運動」。曾在短短的三,五年內把整個耶路撒冷翻過來

 

生物法則:

 

    幾乎所有的生物都是藉細胞分裂來成長。天然成長的法則,是繁殖法,而不是不斷的成長。作者的朋友使華克曾對「生物性原理」,即「照著神所命定的程序來生長」的生命,作過研究。這使他後來進一步把這些原則,發展成為他新倡的:「自然的教會增長法」。許多關於「新約教會增長的亮光和法則」,看起來倒像只有從種植,生物學中才能看見的法則,「照著神原定的法則,來成長的一個屬靈生物」;而不像我們過去以為的,只要慣用人為的分析,實行機械式的增長法,教會就能成長。兩者之間的差別,就像是「機械人」與「活人」之間的差別。一部機器或機械人,在世界的科技前看來有功效。但要它在生物性的世界中,發揮出生命的功效時,就行不通。若我們把教會看作是神所造成,是個有生命的活物;我們就當照著神的程序,按其生物性法則,來看出它原本的成長模式

 

    生物有個定律,就是「利用最少的能量,來產生最大的成果」。它是一個有效的「自發性」,自供自足的發展架構。在教會裡,這「自發性」的律,就是「聖靈的內住」。藉著這樣的一個原則,使教會不會成為「機械工廠」,而是讓神的靈,按神所定下的程序進行塑造。若我們還堅持,要照著人所定的模式來治理教會,我們將會徒勞無功。另外,所有生物的架構設計,都是相互依賴的;意思是說,絕大部分生物的細胞,都是為著別人的,看別的生物部分與自己為同等的重要。所有的生物細胞,也不是亂無章法,乃是被安排在一內定的程序裡,互相依賴,為一個整體各盡其職而存活。

 

    就這點來說;當教會在進行其繁殖,增長時,就不能容許有分門別類,各自為政,視同類為別類的情況發生。無限量的生長,並不是原本的設計;繁殖(產生同類)才是。比如說:蘋果樹所結出的果子,不是蘋果,而是另一棵蘋果樹。照樣,教會所結出的果子,不是一個信徒(枝子),而是指「繁殖另一間教會的教會」。


有機體與組織體之間的無形界線


20人的關卡

 

    作者提到比爾蘇利文曾寫過一本書:「十個步驟讓教會突破200人的大關」。他的那些「建康性步驟」,在七,八十年代的主流教會中,讓好些教會有增長上的突破。他的前題是:好的教會一定能有好的增長,更好的教會就能增長的更好。任何東西攔阻了一間好的教會增長,就是一個「瓶頸」,這瓶頸必須找出來,然後加以清除。這原理很簡單;從統計的角度來看,大部分的教會都會停止在一兩百人之間。當然,這其中的因素,可能包括文化,空間,社會等因素。但就一個有固定的組織,由一個牧師所治理的教會,這其實就是他,所能牧養與關懷人數的頂限。就算他很有策略,但他的時間,愛心就只能分給那麼多人而已。結果,教會碰到了它體制所造成的,「200人的瓶頸」。從新約「家教會」的情形看,他們所要處理的教會「瓶頸」是多少人數呢?那就是20的瓶頸。我們要如何突破它呢?

 

一條看不見的環節:從有機體到組織

 

    每個家庭都不必仰賴嚴格的組織系統,他們也可以完成所有相交與團契的目標。不必任何人主持儀式,作話語的介紹,破冰遊戲,特別的領唱,或有內函的講道,家庭仍然可以有良好的氣氛。只有當舉行婚禮時,我們才需要以上所說的,經過策劃的節目。因此,教會生活其實是不需要這些節目與活動的。教會生活有如每天的家庭生活,因為信仰就是一種的生活方式

 

    我們可能團體劃分底下界線:如從有機體變為組織化;從非正式的到正式的;從自發性的到儀式化;從自然表現到專業表演的。教會也有這樣的「節環」,作者稱這個「重要的節環」為:20的瓶頸線。許多人都同意,家庭是最自然,自發性,非儀式,不太需要特別定規矩,定節目的。組織化強調的是系統,架構,程序。作者要指出的是;一個組織性的集會形式,乃是從外面加進來的架構;而有機體的形式架構,卻是源自本身。定規一個集會的作法,其本身就已經決定和判定了集會的範圍,消除了其自然性。

 

    就「家教會」來說,如果超過了20人的瓶頸線,整個團體就不再是個有機體。開始變成為一個正式的,儀式化的,開始感到需要照著一套的程序來運作。關係的有效性與相互交通的誠意,開始減低;需要有人來帶領聚會的情況提高了。「家教會」失去了它原有的吸引力,更改了它的價值。它不再自己運作,不再自然,活潑,不再有為母為父的心。取而代之的是要靠一個固定的程序,看得見的組織來幫助運作。原本有機體的功能失去了,身體仍存在,但卻從此被綁在一個正式的系統裡,被定位,被限制。

 

    聖經裡「團契(koinonia)」的基本意思是指:交通,與人分享,施捨,在別人的需要上有分參與。讓這樣的團契消失的原因是,它失去了內部生命的潛能。從外面以替換,復制,模仿,規劃,大量生產,等方式取而代之,結果限制、奪取、忽略了它內在爆炸性的潛能。教會歷史裡把具屬靈生命的信仰,變成教義,規條,組織,硬化,常是我們所犯的毛病

 

21個人

 

   當第21個人踏進教會來的時候,教會面臨結構和未來的重要決定,你是讓教會轉形,開始以組織來讓它向上繼續發展,最後長到200人的瓶頸,卻從此失去家教會的動力。還是你把教會分成兩個家教會的單位,繼續往平面倍增下去,而從此不用顧慮200人瓶頸的問題。

 

每星期一次婚禮?

 

    每種文化都會有私人或公眾的層面。每天的私人生活;或屬團契性的活動,如婚禮慶典,慶祝會等。個人每天生活的焦點是在家裡表達,家是文化、社會裡最基本的單位。家通常是最有機體的(organic),不講究裝扮,講關係,什麼都可以同享的屬團契的婚禮,慶典,則純碎是節目,要求出席的人要有所裝備,講究,正式,需要很多組織,籌備,系統。請想像你每星期都在參加一個婚禮;重復同樣的程序,面見同一對新人,甚至同樣的食物。相信過了幾個星期後,你的熱誠與興趣就會開始減退。

 

    我們必須小心,不要讓教會落入這樣的光景中。主耶穌給我們立了生活的榜樣,而不是立了慶典的榜樣。生活中個人與公眾的文化層面,都是有需要及良好的。但每天的正常的生活,絕不會,也不能像婚禮的慶典那樣講究細節。如果我們限制教會,只能穿上「慶典式」的架構,然後我們要基督徒開始每星期,參加一次如婚禮的集會。把重點放在集會上,這樣的習慣會漸漸的把我們之間的關係推向普通化,大大減少生命榜樣的運作。如果上帝賜給教會的,是社區式的生命,如果生命是從家的單位生出來的;那麼讓教會活在最適合它的簡單,普通,講親情關係,不做狀的家裡吧;在那裡他將如魚得水。因為,「家教會」讓我們向同伴真正表達什麼是社區生活,它也是上帝讓社區得以成功的方法。

 

小型教會也許已經過於龐大

 

    從創造物中告訴了我們,健康的生物,會生長至某個狀態,就停止成長,然後開始預備繁殖。大並不意味著美麗,更好。有沒有可能,教會也有一個適合他成長的健康狀態?我們被大教會的神話所迷惑,有沒有可能問題的關鍵,不在往上突破200人的瓶頸,而是往下處理20 人的瓶頸?往上成長,最後造成金字塔的權威,還是往平面成長,最後造成團契聯結,那個會比較好?如果我們還沒有被「大教會」注重嚴密組織,集會程序的神話所迷惑;那麼按有效的團契生活看,最自然,有效的人數應該是8-12人。換句話,大的教會應該是15人,超級教會是20人,而不是20000人。

 

    有沒有可能一個約有30-45人的教會,卻忙於租場地,建教堂,買了個新講台,而又在籌福音車,這已經不是小,而是太大的教會了?他們已經離開有機體的組織線太久太遠了,想要成為其它類形的教會,開始把金錢,能力,時間投資在物資上,而沒有發覺這時,自己的身量已經太重,開始失去彈性,透過組織想變得更肥胖,開始寸步難行?全世界教會平均的人數約在100人左右,只有少部分的教會人數達到200多人;而絕大部分的教會人數介於40-80人之間。德國路德宗教會在 1993的主日集會人數平均介於24人。我們可以說以節目為導向的會眾制教會,可能限制自己的繁殖能力。

 

縮小規模以達成長

 

    也許真的需要有位擁有超級使徒恩賜的人(像這樣的人太少了);才能把一間普通人數的教會,打造成一間超級教會。假若轉從另一個角度來看教會繁殖的問題;讓我們變「小」而進入「家教會」的路線往平面重關係的層面發展,而不要往叫人感到沉重的金字塔形發展,這會不會更容易解決我們的繁殖問題呢?

 

先知的呼聲

 

    作者提到他有位朋友告訴他,上帝給了他一個關於突尼斯的異象,是與當地一個稱為「突湖」的地區有關。他開始觀察到那地有大批一小群,一小群受洗的基督徒。神在異象中對他說:「突湖」一帶是瑞士擁有最多受洗基督徒的地區。他回問神:為什麼這些會成長群體的人數,分成那麼小呢?神給他的問答:因為他們是家教會

 

    另一位年約七十的老朋友告訴作者,有一次當他在禱告時,有個異象顯於他;異象是說到:將有一個新的教會模式,要在瑞士全國擴展出去,而這模式正是「家教會」。當這個運動展開後,於2001年時,在盧深這個地方,將會有一個約二十萬人的大集會,家教會的基督徒要同心合意祝福瑞士這國家。

 

    美國肯撒斯州牧師畢麥可,有一次分享說,1982年在埃及的開羅,上帝啟示他說:「祂將在新的一個時代中,改變整個教會的形式完全和過去的不一樣」。讓我們拭目以待,看這是個幻想或者是上帝的啟示。來自美國卡羅地的雷載能,是位先知型的教師,曾如此說過:「我看見一個完全符合聖經模式的教會,就快要臨到,那時就是連基督徒與非信徒都能感到,基督教會與過去所認識的,已有很大的不同。這不是指他們按教義,重新定位基督教;而是信仰生活上的改變,教會活出了他們所傳的愛的生命。」

 

三種模式:細胞---會眾---慶典

 

   在教會增長學中,我們把教會分為三大類:一)細胞教會模式; 二)會眾制教會模式; 三)集會慶典式教會模式。讓我進一步加以解釋它們的意思。

 

細胞教會:這樣的教會是以家庭作基礎,從社會層面看它是比較小型,大約由5-20人所組成。它最大的特點是團契,相交,關係,分享力強,是以有機體的生命方式運作,團員常是直接的彼此接觸,因此彼此間有深度生命的關係。這方法是主耶穌曾用過的。主耶穌從不犯錯,祂用的是細胞小組。他及十二門徒加起來約13人。不能夠更多人嗎?這是特意的,因為他要保存交通團契的深度。團契相交會因人越多而缺乏深度。三人有六條交通線,六人有三十條,九人有七十二條,十二人就有一百三十二條,十五人就有214條 ,20人有380條交通線。失去交通,團契意味著沒有關係,沒有生命上的連結。使徒行傳告訴我們,初期教會是採取這個架構來運作的。

 

會眾制教會:從社會層面看是屬中型的,大約由20-200人所組成。它的運作功能是比較正規化,組織化,程序化。大部分由受聘的牧師,傳道,同工帶領。有一套的敬拜程序及各樣的活動,節目。活動的空間,大部分是在固定的教堂或宗教場所內。雖然他們擁有一些的團契,如少年,青年,姐妹團契;然而團契等同另一次的集會。因此,會眾之間,大部分沒有直接的聯系和團契,因為敬拜,團契時,人人還是忙於集會。固此,其架構還是沒有容許他們有真正團契的機會

 

慶典式教會:這是個地區性,超過200人以上的大型教會。大家聚在一起,表現出主裡合一的見證,訴說神在他們身上所賜的福,渴望主的再來,特別由具有使徒,先知恩賜的領袖帶領。這樣的慶典集會可以在教堂,公眾場所,廣場,球場或任何較大的場所進行。出席者絕對沒有辦法和其它的出席者作任何的接觸和關連。他們會很快樂的消失在人群中。在許多基督教國家的大教堂中,及中國大陸的三自教會,他們都單走這樣的路線。

 

小型和大型教會

 

  從新約聖經中,我們所看見的教會模式是兩重的;是細胞型,也是慶典式。在新約我們看見教會平時是在家中集會的,是以小的細胞形狀相聚;也在聖殿中所羅門的廊下,或在廣場中,有人數眾多的集合。這兩重的模式,首要以細胞型,即家教會才是信徒的核心,主要的集會處。當教會被有關當局禁止時,慶典不被許可時,他們仍然繼續的生存,繁殖。復活的主在家教會中與信徒同在,生活與團契是真誠的,以致他們不必建立一所基督的殿堂來傳揚祂。當掃羅逼迫信徒時,是從家中把信徒帶走的。在大馬色路上主耶穌向他顯現時,所說的竟是:掃羅你為何逼迫我?

 

  教會歷史直到康斯旦丁大帝,在第四世紀以基督教為國教後,教會架構才忽然有個大轉變。「會眾制」的教會模式,這時被介紹進來,加上慶典式;會眾頓時成為觀眾;接著又有條文規定,信徒不能自組集會,自行主持或教導,除非有官方及教會的批準。真正的家教會模式從此被放棄,幾乎消失在教會歷史中。

 

老鼠娶大象

 

  作者認為政教聯盟的發展,使教會的模式產生了妥協的情況;如同將小老鼠(細胞)許配給大笨象(慶典)。結果產下叫「會眾制」教會。這實在要算是個非常專業的教會;它需要由受訓,且聽命於國王的聖制人員來主持。它建造自己所喜歡的禮拜堂來供集會,把初期每天都是教會生活的模式,轉為舊約模式的宗教(卻放棄了十夫長,五十夫長,及每年有三次上京守慶典的架構)。有祭司,祭壇,各樣的象徵儀式,出席者成為被動的觀眾,成為不直接參與者

 

   由於有了這樣的妥協,教會從此失去了兩個最有能力的特色。細胞教會提供「家庭」的動力,提供個別,穩定,有機體,彼此委身歸屬。而慶典則向外提供真正的合一,實力,恩典的公開性展現,常能動搖整個地區

 

沒有團契的團契

 

  會眾制的教會受制於官方,權威,體制,程序,使它有如架起了一道的牆,建立了政治化,大大的減少了團契的自由性。最糟的是,這系統被宗教化,藉屬律法的章程,字義,照著舊約的外表儀式的架構,來取代新約的精神。舊約本身不是問題,因為那也是神啟示性的工作。問題的關鍵是,他們把舊約的架構體制帶進新約,限制人進入真正的團契裡。在新約的精神裡,是由內容來決定形式,由品質來決定架構。現在這個過程倒轉過來,用形式來定位內容,用架構來決定品質。最後出現的系統,變成金字塔型的權威架構,由教皇(會督),大主教(教區長),再來是神父(牧師),聖品人員(同工)。在這樣路線的發展下,意味著互動性的團契需要改變,減弱,甚至放棄,以便能適應有程序,組織,體制的教會。在這樣的結果下,沒有辦法團契的團契誕生了!!!

 

真正的聖餐

 

   另一個深受其害的是聖餐。由於很難要一大群人,常來同享真正的食物,他們就縮小食物的供應量到一小口主杯,一小片餅干,而把象徵,儀式的意思放大。這意味著主的聖餐不再是正餐,不再有愛筵;放棄一個能使外人看起來,具有非常特殊的信息與合一:「即這班不計較種族,社會地位的人集在一起,以一種特殊屬靈意義,一同用餐吃飯,並宣稱他們是與神同吃,且相信在這樣的團契中有祂的臨在」。

 

架構的欺騙:

 

    作者提到到他著此書為止,會眾制的教會模式,已經發展了1700年。但請注意,這不曾發生在歷史中教會最復興的前四個世紀裡。這麼多年來,我們太過專注在這個模式上,幾乎完全忘了是否還有其它的模式,是否有其它生命路線的存在。叫作者感到驚奇的是,這後期被塑造出來,根本與最原初完全不相似的模式,竟然成為許多人思想中不能再更改的東西。會眾制成為教會在系統上最大的欺騙;因為他把最好的信息,放在最不好的舞台上;把最好的原料放在錯誤模型裡;把活水盛在池子裡;把花擺在牛糞上;把基督徒變為作禮拜徒;給人教義而不是生命;把人從團契生活的分享,帶入程序儀式化的宗教集會裡;給人天上的應許,卻沒有辦法叫人在地上得勝。到最後連社會也走同樣的路,開始不看重家庭為社會的焦點,堡壘。

 

    簡單的說,會眾制它攔阻自己內部的擴展,並且為自己製造所有難以解決的問題;為了讓金字塔的政權能穩固,殺害了許多有熱心的人;它成了權利鬥爭的中心,叫千萬人的心傷痛;唯有一小部分有見識的英雄,敢把他們的頭伸出瓶子外,或跳出體制外。能得勝的,所帶來的不過是一段時間的小改變。我們必須要有個醒覺,認識到:不論有什麼改變,不論有什麼訴求,不論有什麼更新,什麼復興,直到如今都被這個沒人敢動,改變不了,又支配著教會的世界系統所吞吃。教會有可能全面復興嗎?

 

會眾式教會的五元素

 

    美國資深宣教士與作家比爾貝汗,在其著作:「第二波的改革」裡,提到會眾制教會定義時,如此說:自第四紀康斯旦丁以後,教會的功能基本上是屬於「殿堂式」的。最少有五種的特徵,可以說明一間教會是否屬「殿堂式」的:

        一)擁有一固定的建築物(殿堂,禮拜堂或集會處)。

二)擁有一特定的集會日子(星期天)。

三)擁有一特定專業的領袖(神父,牧師,傳道人,屬靈領袖)。

四)擁有一些特定的集會,(慶典,聖禮,激勵會,講座,訓練會)。

五)擁有一維持生存的制度(規章,奉獻,會藉,制度)。

 

    不論他們屬於什麼教派,怎樣的行政,組織,建築物,穿怎樣的禮服,怎樣有不同的聖品稱呼,怎樣的禮拜形式,不同的神學立場;只要他們的教會有以上五大特徵,不管他們自稱是天主教,聖公會,長老宗;浸信會,五旬教派,地方教會,高派教會,低派教會,城市或鄉村教會,大,中,小,有錢,沒錢,東方,西方,亞洲,北非,黑人,白人,華人的教會;他們的本質上全都是屬於「會眾制」,「殿堂式」的教會。

 

    在過去的歷史中,它從沒有停止與政治手段掛勾,也與重新制定世界地圖,改變社會架構,神學異端,宗教改革,各種人文運動,有不可分割的關係。君士旦丁大帝,藉著羅馬教廷及封建系統,創立了這影響世界達17世紀之久的教會系統。它的適應性令人驚奇。它能吸入任何的運動,改革,制度,而其特徵卻從不變更…….作者完全同意大公教會,宗派教會,各地方教會,基本上其架構是源自「會眾制,及殿堂式」的。殿堂式大部分取材於舊約的聖殿;而會眾制,則取材自猶太人的會堂制。只是在較後的日子裡,大部分的地方教會,在有規模的增長下,為了保存自己的利益,開始把「殿堂式」的架構吸進其會眾體制裡,成為現今大部份教會的光景。

 

原則,而非程序

 

   首先,我不是建議要重新定位,將新約使徒行傳中的教會模式,再次復制在現今的時代裡。因為,我們是活在不同的時代與地點。我們的城市像哥林多城多過像耶路撒冷;許多國家仍處於未發展,屬沒有基督教觀念的地區。但是,教會需要一個適合他運作的環境。因此,我們有必要看看,當年立教會根基的使徒先知們,他們在聖靈的幫助下,如何制定教會運作的方式與環境。因此,我們需要採用新約教會的模式,不是完全復制,而是採納其主要的要素,原則,方法,作為我們今天發展教會系統過程中的重要依據


    作者個人發覺,以細胞為單位的家教會,最少擁有有十二個比傳統的會眾制教會,更優越的長處:

 

1.門徒倍增

 

    家教會最中心的特點是;具有大量門徒訓練及繁殖的潛能。因為,細胞本身是藉分裂(二分法)來繁殖的單位。細胞教會是藉著榜樣,門訓,繁殖,來作為他們最主要的概念。門訓不意味著單是一對一,它也讓整個群體加入培訓的功能裡。除了聖靈以外,同輩相交的互動關係的壓力,則是另一個最好的教師。家教會最會使用「救贖性的同輩相感動力」,來活出建康,愛心,委身,從其它人身上經歷及活出一個新的國度價值,視同伴為家人,摯友。並且幫助每個成員,成為行動派的天路客,沒有一個是孤單,獨自掙扎,因此能快速的成長。

 

2.不怕逼迫

 

    由於它是一種小群,關係良好,而又富彈性的生活方式,它就容易建立起彼此間的保護層。比起那把十字架高掛在房頂上的教堂,家教會更具機動性,甚至可以隨時將它變成一個秘密的保護架構。

 

3.沒有人數成長瓶頸的問題

 

    領袖只要留意,不要讓家教會的成長,從有機體轉變為組織。整個成長的運作就不會遇見組織化的瓶頸。它可以用二分法的繁殖法,展現其無窮的倍增力。

 

4.更多人可以有效地參與教會

 

    會眾制度的教會,常按信徒需要以製作集會的節目為基礎,滿足出席者的聽覺,視覺。長期以來它已證實缺乏效率,也讓許多人閒著沒事作,叫許多人因沒有服事,而感到靈裡饑餓。因為耶穌說:「我的食物是尊行差我來者的旨意,作成祂的工」。大部分的會眾成為聽道而不行道的人,會眾制度的服事,大約是由20% 的會友,作了絕大部分的服事,另80%的人常是被動的。而在家教會裡,幾乎所有的信徒可以很容易和有效的,就參與了事工。參與的人常能因為參與服事,而找到他的恩賜,功能,職分;他們成了快樂,全面,有效的得勝者教會

 

5.打破牧養上的兩難局面

 

    家教會很輕易就打破了由牧師一人關心的局面。由牧師一人來關心,是造成會眾制度教會自我失敗的最大因素之一。我們知道當人數越增加,牧師關心的效率就隨之減退,因他一個人已無法去顧及每個人,每件事工的需要。

 

6.提供改變生命的場所

 

    家教會是個理想的地方,它成為信徒價值觀更新,生命更新,生活改變的場所。它提供重整生命,獻身,為弟兄放下自己,以相感的動力,在每個生活細節中彼此發光對照。同路人相感的動力,是自聖靈以外,最大的生命導師。西方有統計顯示,會眾制度的教會,信徒的生活方式,變成與周圍的非信徒沒有兩樣。完全失去他們對這個社會該有的特徵,同時也失去他們作為神國度,祭司,先知的身份。

 

     7.容易得著新信徒

 

    現今的教會是很對內的,為信徒所設的節目是教會的軸心,其它的事要跟著它轉。它不容許次序與環境的改變,這樣的架構其實是拒絕新人進來。會眾制對新朋友可說是很不友善的。我們從其佈道會跟進事工的流失率,竟高98%以上,就可以看出它難吸引新人的軟弱。相反的,家教會或小組就比較友善,讓新人容易感受到親切的友誼而留下。它提供屬靈上為父,為母的心,而不是老師和字句。它改變了教會的前展,從把人群帶進教會,轉為把教會帶入人群

 

8.解決缺乏領袖的問題

 

    家教會是由長老們主導。家教會長老的資格,主要不是以它的學術,才幹自居。而是以其謙卑服事,為父之心,幫助屬神的兒女們在順服的狀況下前進這些領袖經常在家教會中參與生,養,教,繁殖的過程,他們是經過實際事工,品格,時間的考驗。而不像傳統教會要經過幾年的教會生活,後蒙召進神學院訓練,經過幾年的神學訓練才出來,還要先在工場中成為新人,開始學習如何帶領集會,參與事工,服事。這最少得花七年才能培養一個工人出來由於家教會常常參與生,養,教,繁殖,因此,在很短的時間裡,很容易就發掘和培養出具潛能的領袖。傳統的主日學,查經班,講座,最多是屬於輔助性的領袖培養,屬於第二線的影響。如畢北根牧師所說:這些是屬於資訊,才料,參考性的系統,不是改變人性的系統。由於,家教會常能夠產生足夠的長老,而使它的增長不會受到人才不夠的限制

 

9.消弭神職人員與平信徒的區隔

 

    巴尼康伯( Barney Coomber) 說:「在新約聖經中我們找不到有教訓說,教會是由一位牧師固定領導的」。「家教會」根本不需要固定由一位牧師帶領,因為它是由一群的長老,及會眾各按恩賜,功能的角色來集體運作,使生,養,教,繁殖持續下去的。這破除了會眾制的堡壘,由聖品人員帶來的分門別類的「咒詛」。

 

10.較符合聖經

 

    我們絕不能忽略和放棄聖經所給我們的立場。傳統常是個強盛的「教師」,但新約聖經的話是更可靠和有效。不管時下的模式看來如何有效,但聖經所給我們的指導才是絕對性的。肯定的一點是,聖經沒有要我們:「呼召一群神聖的會眾,在一神聖的日子,一神聖的時間裡,去到一神聖的會所,參加一位穿著神聖禮服的神聖人物,用一個神聖的程序,來主導的神聖集會」。就這一點,已叫我們發覺問題的嚴重性。就如上帝命令以色列:「一切都要照著天上所指示的樣式來作」;神的工作必須照著神的方法作,才會效的。

 

11.較符合經濟效益

 

    會眾制的教會,絕對要加上計劃,加上行政費,建築物,薪金,經常開消,節目制作費等。家教會是由人,加上一個家庭,加上信心,加上愛心,加上生活的分享。這肯定是比較便宜的運作。會眾制教會的經常費,維持費,執行費,一般上都很高,我們不難看見會眾制的教會,常為了生存下去而「喊窮」。如果沒有這些經濟支持,甚至可以叫一間這樣的教會破產關門。而家教則常有多餘的錢,因為它的收入比它的開支更高。家教會可以有更多的經費來對外作出見證式的花費。作為神的管家,我們必須選出神所設計給我們最廉價物美的教會模式。

 

     12.恢復城市教會

 

    初期教會是以其地方名稱命名,而不是按其宗派或招牌。若家教會的運動繼續興起,這將會開拓一條新路,邁向合一,而成為城市教會。意思是整個城市的基督徒,可以經常以整體,全城性的情況,聚集在一起歡慶,它就不再專屬某宗派了。所有家教會的領袖,信徒若肯謙卑的,不再以宗派,政治,規章,名譽,自居。單純把基督的身體看為合一的,把成功歸於教會的主,唯一的君王,耶穌基督。試想想,當這整體的見證呈現出來時,由先知傳出異象,使徒,傳福音,牧師,教師功能,共同建立起來的生命基礎,彼此分享,而建立的能力,將要如何的震動該區域。

 

    撒旦要盡一切力量攔阻,牠絕不容許羅馬,哥林多,以弗所,耶路撒冷,新加坡,美國,英國,中東等地的教會聯結在一起,認同一身份,在同一個主人的引導下,推動一個國度的復興運動。唯有當地的家教會,個別在「小形」的情況成為優秀的,就會在大的情況上成為優秀。不再是由上至下,金字塔形的影響力,藉一個重要的人物來推動,激勵,不再藉著特會,講座,使信徒成為優秀的。而是藉著真誠,健康,喜樂,以家為單位,如雨後春筍般的繁殖力,在向整個城市說話,使人不再小看它的聲音。人們會再一次的說:「你們倒把你們的教訓,充滿在這整個城裡」。就算是上帝想要在一天裡,讓一個城市增加三千名信主的人,家教會也能說:我們已經預備好來承接。因為,具有二分法增長彈性的家教會,能隨時預備來承接這樣的復興。

 

    近十多年來在世界各地有個非常好的現像,即在許多城市成立了同工聯禱會,事工聯合會,國度聯結等團契的設立。相信這是聖靈在教會中,開始讓大家在主裡有合一的看見。相信在聖靈的引導下,會先是漸漸形成團契合一的見證,後是共同為大使命努力進取,再後是同領國度的復興。

 

從傳承到新的模式

 

    「西方教會已經把慶典壓縮於「會眾制」內,而全忘了有家教會這回事」。波和金牧師(Bob. Hopkins ),英國聖公會植堂聯會主席,如此說道。「會眾制的教會模式,是不是真的是我們文化概念中,最有效的基礎?」。作者想加上的一句是:這樣的觀念,能否被那些看重民族驕傲,看重教會傳統之人所領悟?當歐洲正以殘餘的基督教歷史與架構自誇時,其教會則開始大量失去信徒。因此,公理宗的羅伯俄倫( Robert Warren), 開始呼喚回到「教會的重模式」或「新興的模式」;一個全新,則是早先已有的模式,一個能完全呈現新約精神的模式。

 

    為了更容易分別,什麼是「會眾制」教會與新約「家教會」的差別;以下作者以其中的一些主要差別,以對比方式表達出來。相信這些對比還能增加。



事項


    會眾制的教會


    新約的家教會


地點


在殿堂中集會


從一家到另一家庭


主要執行人員


牧師,傳道,教師,長老


使徒,先知


經濟


十一,奉獻


彼此分享他們所擁有的


生活方式


個人方式


社團方式


佈道方式


佈道會,集會,專門人員


生活化帶門訓,自然繁殖


戰場


把人帶進教會


把教會帶入人群的家裡


形狀


大,屬制度,而不屬個人的團體


小,親切,歸屬感強


教導方式


學術研究,以講台信息為主


自發性,討論,分享方式


中心


以教會,集會,節目為中心


以家庭,關係負擔為中心


事工要點


使人成為受洗基督徒


去使萬民作主的門徒


事工導向


以節目為導向


以成全聖徒為導向


目標成全


固定集會,奉獻,團契,建堂


靈恩,十字架,大使命


異象的傳遞


要以本宗的立場為傲


同得生命,大使命,職分


宣教方式


差遣受過訓練的宣教士


以細胞分裂法使教會繁殖


領袖最主要的工作


帶領教會程序,探訪,講好道


成全信徒起來作成神的工

三個教會運動

 

    近來有三種運動路線,想要藉此回到以細胞為基礎單位的家教會路線。大部份進入這類運動的人會宣稱;「你可以有細胞,同時又有慶典。而會眾制實在是不需要的」。這三個改革主流是:

 

一)典型的細胞小組教會cell church。其主要代表人物有拉夫寧伯( Ralph. Neighbour ) , 畢北根(Bill Beckham趙鏞基(Yonggi Cho)。

二)教會家庭base-ecclesia community:在天主教有好些這類的家庭(有時也稱為基督之家庭)。

三)家教會house church:大部份受苦難逼迫的地下教會採用這路線。如中國大陸教會,越南,及一些極端回教地區信主的前回教徒。

 

    細胞小組教會的形式,很接近家教會,其實他們是很不一樣的。關於這些不同點,作者稍後會再舉出。

 

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