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基礎概念

在這類別文章的內容,主要概述有關家庭教會、簡單教會的基本概念與聖經基礎
  • 在家裡的教會 經文:瑪 4:5-6                講員:蕭富山傳道 大綱:轉化需從家開始(瑪4:5-6 )   德雷沙修女:「今日的世界我認為是非顛倒的,也有著很多的痛苦,因為家裡和家庭生活的愛太少了。我們沒有         時間 給孩子,我們相互之間沒有空檔,沒有時間一起享受過生活。愛要從家裡開始,愛要住在家裡。」     revival:復興是指回歸生命、回歸生命的源頭。        如何回轉 → 築壇 (轉向天父 ...
    張貼者:2012年1月6日 上午2:21simple church
  • <教會繁殖運動> 張大華牧師 <教會繁殖運動>  張大華牧師 (引用資料來源連結)     三個引發教會突發地發展的驚人發現,就是十大增長的普遍要素,十大特質及十大阻礙力,若然我們都掌握這個發現,相信神必定讓我們乘上聖靈的浪潮,每步按著神的心意,做神喜悅我們做的事。 十大增長的普遍要素: 1 超乎尋常的禱告—禱告深入教會每一個階層,就是每一個人,每一個小組都以禱告倚靠神,看到神奇妙的作為,這個為教會首要任務。故此沙田堂今年及明年都期望推動教會成為一所祈禱的教會:為宣教士祈禱、為未信主的人禱告、由宣教士及職場宣教士活出禱告的生命、為初信者禱告、由初信者所發的禱告、禱告網絡的祈禱、祈求更多工人禱告。在生活上活出祝福人的生命。 2 大量的佈道 ...
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  • 何謂〝簡單的教會?〞Simple Church  何謂〝簡單的教會?〞 一些人稱他們為家庭教會,一些人稱他們為有機教會,一些人稱他們為簡單的教會。但我們喜歡稱他們為教會。他們迅速地倍增、信徒間單純簡單的社區活動,可以是家裡、辦公室、網路或校園,只要上帝在那裡活動運行。以上是在地球上許多地區共同的形式,而且現在在美國也變得越來越一致。那裡有二個或更多人奉他的名字聚集,那裡就是教會。馬太福音 18:20 因為無論在那裡,有兩三個人奉我的名聚會,那裡就有我在他們中間。那裡有"DNA"存在人之中,那裡就有教會。"D" 代表神的真相(愛的天父/耶穌 ...
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  • 僕人事奉--教會應建立在什麼價值上呢?(二)      接著我們要繼續看教會應建立在另一個價值與要素上,在建立家庭教會手冊裡提到另一個要素「僕人事奉」: 馬太福音廿章2526節, 耶穌談到領導,祂說,「你們知道外邦人有君王為主治理他們,有大臣操權管束他們。只是在你們中間不可這樣。你們中間誰願為大,就必作你們的用人。」基督的 身體裡,沒有執行長領導模式的地位。耶穌為門徒洗腳,並不期待他們服事祂。領導應該由下而上。請看這段引用文,取自渥夫根.辛森有關使徒與先知這主題的一 番談話。 我 所說的使徒和先知是什麼?也許我能以幾句話解釋我說的不是什麼。我說的不是威力強大的超級巨星 ...
    張貼者:2012年1月6日 上午2:13simple church
  • 全新模式的教會--教會在職場(信徒轉化社會的秘訣)      底下是教會成長、宣教和屬靈爭戰方面的權威彼得‧魏格納,最近出版的著作「教會在職場--信徒轉化社會的秘訣」一書,第二部「兩種文化準則」準則6:「全新模式的教會」的讀書心得。     彼得‧魏格納於一開始就提到長年深入研究美國教會會眾心態變化的傑出學者喬治‧巴拿曾提出一種「革命」的現象,並以此為他最新著作的書名分享他的研究報 告,書中描述另有一種新的教會模式。同時<<靈恩>>雜誌(Charisma)也觀察到此現象,曾刊出一篇文章:「當基督徒不在 上教會時」(When Christian ...
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在家裡的教會

張貼者:2012年1月6日 上午2:21simple church

Deuteronomy 11:19 (149 kb)

經文:瑪 4:5-6                講員:蕭富山傳道

 

大綱:

轉化需從家開始(瑪4:5-6 )

   德雷沙修女:「今日的世界我認為是非顛倒的,也有著很多的痛苦,因為家裡和家庭生活的愛太少了。我們沒有         時間 給孩子,我們相互之間沒有空檔,沒有時間一起享受過生活。愛要從家裡開始,愛要住在家裡。」 
 
   revival:復興是指回歸生命、回歸生命的源頭。

        如何回轉 → 築壇 (轉向天父)
        學習挪亞、亞伯拉罕、大衛、耶穌、慕約翰…的榜樣

   築壇秘訣:建立家庭祭壇,使家成為教會
 
家庭祭壇:有火和香的,有祭物與祭司

   火與祭物:焚燒祭物,與神和好,藉著聖靈引導獻上自己為活祭,討神喜悅。


     香:禱告使我們轉向上帝,明白神的旨意,使我們進入神的計畫。
 

   祭司:神正在找聖潔的祭司,來到祭壇前,為家庭站在破口防堵。(結22:30) 


        → 完成神對個人生命與家庭的計劃 

 
教會真義(林前1:2,徒5:11,太18:17,太18:20)

「教會」這個字希臘文Ekklesia的意思是「被選召出來」

 

「教會」很明顯指的是一群人,且是為上帝從世界中呼召出來的人。指的乃是信徒,不是指地方或建築物。
 
教會就在家裡(太8:14-16,徒2,10,2:46,5:42,12:12,20:20)

    主耶穌出生於一個非常普通的家庭,主耶穌在他人的家裡傳道(太8:14-16),信徒在家裡建立第一間教會(徒2),普世福音的傳播由一外邦人家中開始(徒10哥尼流)。 

 

家的教會(西5:15,門1:2,林前16:19,羅16:5)

 

在家裏的教會指的是人數並不多,房子也夠大,就在家裏聚會的教會。在家裏聚會自由許多,能不受壓制的在一         起談論屬靈的事。一個隨時隨地可用心靈跟誠實聚會,自由禱告、敬拜,無牆、無形的教會。

會所有兩種:一種是地方教會的聚會,以家庭作為根本的會所。一種是工人的會所,為著工人作工的。地方聚會
        的所在不是正式的乃是家庭的;人少時在一家聚會;人多時可分多家聚會。全教會聚集一起聚會,可以另找公共
        的地方。(有沒有牧師?有沒有禮拜?有沒有禮拜堂?- 倪柝聲1938 )

什麼地方最能考驗個人的屬靈生命?答案是:在家裡!當與家人同在的時候,所說所作的都要經過屬靈現實的考
        驗,真假一目了然。因「家」失去它的屬靈膏抹而衍生許多社會問題。德雷沙修女說:「我們以為貧窮就是飢
        餓,衣不蔽體和沒有房屋。然而最大的貧窮卻是不被需要,沒有愛與不被關心。我們必須從家庭裡面做起,來修
        補這個貧窮。」 
 
金句:看哪,耶和華大而可畏之日未到以前,我必差遣先知以利亞到你們那裡去。他必使父親的心轉向兒女,兒女的心轉向父親。(瑪4:5-6)

<教會家庭/蒂姆•梅爾文(教會生命的聖經基礎)>

    一個教會本來就是一個家庭。保羅稱它為“神的家”;他又把救恩稱為“得兒子的名分”;並且把我們都形容為“後嗣”。保羅又告訴提摩太要“勸老年人如同父親,”又稱基督徒為“兄弟”和“姐妹”。他又用“阿爸abba”來呼喊天父,這就是小孩稱呼爸爸的昵稱。這一切的詞語,都表明了神與我們的關係、也表明了我們互相之間的關係。

    然而,家庭教會的成員,必須有心理準備,要建立親切的人際關係、非常親切的人際關係。就好像冬天的豪豬,它們擠在一起來取暖。當它們擠得越靠近時,就越會被刺扎到。但是當它們退縮時,卻會感到寒冷。所以它們還是熬一下刺被扎比較划算!

    家庭教會的模式,是最像一個家的;因為她的聚會地點,就是人們的居所。一個接待聚會的家庭、和那些到他們家裏的成員們,他們都彼此凝聚成一個整體。那裏的氛圍是真實的、而不是虛的。在那裏,談話聲不用跟管風琴抗衡;人際關係不會受到服裝和汽車的干擾;真理也不用跟偽善抗衡。

    一個在家裏聚會的教會,對家庭的屬靈生命是最有幫助的;她最能幫助那些作父親的----作為家庭的頭的----去促進孩子的長進。一個家庭教會,叫父親能夠有時間去教導家人:教導他們如何在基督的國裏、在神的國裏,作一位基督徒。實際上,家庭教會不光是叫他有這個時間;而更是把這個教導的責任放在他的肩上了;因為除了他自己,就沒有其他人有這個責任了。他不能把這個責任委託給主日學老師、或青少年牧師、或牧師;因為在家庭教會裏面並沒有這些人員呢。每週一次的課堂,是代替不了爸爸的教導的;它只能作為一種補充而已。

<教會繁殖運動> 張大華牧師

張貼者:2012年1月6日 上午2:18simple church

<教會繁殖運動>  張大華牧師 (引用資料來源連結)

 

    三個引發教會突發地發展的驚人發現,就是十大增長的普遍要素,十大特質及十大阻礙力,若然我們都掌握這個發現,相信神必定讓我們乘上聖靈的浪潮,每步按著神的心意,做神喜悅我們做的事。

 

十大增長的普遍要素:

 

1 超乎尋常的禱告—禱告深入教會每一個階層,就是每一個人,每一個小組都以禱告倚靠神,看到神奇妙的作為,這個為教會首要任務。故此沙田堂今年及明年都期望推動教會成為一所祈禱的教會:為宣教士祈禱、為未信主的人禱告、由宣教士及職場宣教士活出禱告的生命、為初信者禱告、由初信者所發的禱告、禱告網絡的祈禱、祈求更多工人禱告。在生活上活出祝福人的生命。

 

2 大量的佈道—教會及小組教引發佈道的熱誠

 

3 刻意拓殖有再生力的教會

 

4 以神的話語為最高的權威

 

5 由本地的信徒領導—差遣他們成為職場的宣教士,讓他們成為神的使者。

 

6 平信徒擔任領袖

 

6.1 實際上的需要
6.2 為了神學上的理由
6.3 效法耶穌的榜樣
6.4 為了避免流失
6.5 貼近教會生活
6.6 為了經濟上的因素

 

7 家庭教會

 

8 教會開拓教會

 

9 教會迅速繁殖再生

 

10 健康的教會

 

10.1團契生活
10.2門徒訓練
10.3恩賜事工
10.4傳福音/宣教
10.5敬拜

 

還有就是這個突發的運動都有十個特徵,就是 1.社會上有股不確定的氣氛 2.與外來者隔離 3.追隨基督要付上高昂的代價 4.勇敢無懼的信心 5.以家庭為基礎的信主模式 6.初信者很快就團結一心 7.用心靈敬拜神 8.神蹟奇事 9.領袖在職訓練 10.苦難臨到宣教士

 

還有一些阻礙的力量:1.異象模糊 2.改動聖經 3.太拘泥於循序漸進 4.無效的鹽 5.魔鬼的糖果 6.外人挾持 7 怪罪神

 

你認為沙田堂有哪幾樣達成,或有那幾樣需要改善呢?願主祝福你們。

 

備註:參考《教會繁殖運動》David Garriosn,天恩事工,2010


何謂〝簡單的教會?〞Simple Church

張貼者:2012年1月6日 上午2:14simple church

 何謂〝簡單的教會?〞

 

一些人稱他們為家庭教會,一些人稱他們為有機教會,一些人稱他們為簡單的教會。但我們喜歡稱他們為教會。他們迅速地倍增、信徒間單純簡單的社區活動,可以是家裡、辦公室、網路或校園,只要上帝在那裡活動運行。以上是在地球上許多地區共同的形式,而且現在在美國也變得越來越一致。

那裡有二個或更多人奉他的名字聚集,那裡就是教會。

馬太福音 18:20 因為無論在那裡,有兩三個人奉我的名聚會,那裡就有我在他們中間。


那裡有
"DNA"存在人之中,那裡就有教會。

"D" 代表神的真相(愛的天父/耶穌)

"N" 代表哺育的關係(深深地彼此相愛)

"A" 代表使徒使命(耶穌對世界的使命)


建築物、活動節目和專業聖職人員不是教會的基本元素。

所謂簡單的教會,意味進行與成為教會的方式是很簡單的,任一個信徒皆會反應說:"我可以能做"


所謂簡單的教會,它的教會型態通常被描述為新約型態的教會。沒有受到結構的壓抑但是為家庭需要的延伸,與擴大神國度的渴望。

 

簡單的教會,乃指傾聽上帝、跟隨祂的引領並且服從祂的命令的教會。

 

簡單的教會,意味屬靈的父母培育屬靈的兒子和女兒建立他們自己的家庭。

家庭教會

 

家庭教會是簡單的教會進行方式中的一種方式與名詞,

一個簡單的教會也許或不見得在家庭聚集 (它可能是可碰面的任何地方


教會繁殖運動

 

教會繁殖運動發生於當簡單的教會迅速地倍增。

這是一個非常老的""想法

新約中的教會經常是在家庭中碰面的小聚集。 

 

羅馬書 16:3-4 問百基拉和亞居拉安。他們在基督耶穌裡與我同工,也為我的命將自己的頸項置之度外。不但我感謝他們,就是外邦的眾教會也感謝他們。

使徒行傳 18:6-7他們既抗拒、毀謗,保羅就抖著衣裳,說:「你們的罪﹝原文作血﹞歸到你們自己頭上,與我無干(原文作我卻乾淨)。從今以後,我要往外邦人那裡去。」於是離開那裡,到了一個人的家中;這人名叫提多猶士都,是敬拜神的,他的家靠近會堂。

簡單就表示比較低的品質嗎

 

絕對不是!當結構或格式無法保證品質時,我們相信具有小、參與、像家庭環境的簡單的教會,將非常理想地適合幫助人成為耶穌基督熱情的門徒的目標。

 

僕人事奉--教會應建立在什麼價值上呢?(二)

張貼者:2012年1月6日 上午2:13simple church

 

    接著我們要繼續看教會應建立在另一個價值與要素上,在建立家庭教會手冊裡提到另一個要素「僕人事奉」:

 

馬太福音廿章2526節, 耶穌談到領導,祂說,「你們知道外邦人有君王為主治理他們,有大臣操權管束他們。只是在你們中間不可這樣。你們中間誰願為大,就必作你們的用人。」基督的 身體裡,沒有執行長領導模式的地位。耶穌為門徒洗腳,並不期待他們服事祂。領導應該由下而上。請看這段引用文,取自渥夫根.辛森有關使徒與先知這主題的一 番談話。

 

我 所說的使徒和先知是什麼?也許我能以幾句話解釋我說的不是什麼。我說的不是威力強大的超級巨星;不是大有威勢、胸有成竹的人,有人問他,「你是使徒嗎?」 他回答,「我下面有一百五十間教會,我監督幾千人。我掌控一切,大有威勢,壓過好多別的教會。」我不相信這是使徒職事的運作方式,我真的不相信。

 

依我看,保羅是哭泣的父親,嘔心瀝血呼求神,期望提摩太比他強,使基督成形在萬民心裡。我看見他心碎了――願意讓每個人擊敗他。那是為什麼在以弗所書二章20節,聖經談到這些職事(使徒和先知)是根基。用你的雙腳在地上踏吧,純屬好玩。(踏,踏。)你擊中了這房子的根基。人人需要它,但是人人都踐踏它。你就很清楚使徒和先知職事歸屬哪裡了。這不是笑話,因為在很多方面,這正是他們過去所受的待遇,也將是他們未來要受的待遇。

 

你就是那樣找到真正的使徒――你通常能識別他們――他 們有一個破碎的心。他們比任何人哭得還多。他們最狂野的夢想,並非建立一個宗教大帝國,自己高高在上,別人都像草根一樣在他底下。你想作草根嗎?誰想作草 根啊?別舉手,因為草根聽起來像門前的擦鞋墊。發明這術語的人,是想以新方法解釋何謂平信徒。我認為使徒職事主要是哭泣的父親。他們內心柔和,使他們能承 受地土。你在神學院裡學不到柔和,只能在基督的腳前學到柔和。真的,你只有在那裡才能學到。

 

我認為這些人非常普通。他們平易近人,不嚴肅,也不是鼎鼎大名的人。他們一點也不嚇人,這麼說吧,他們氣貌不揚。保羅最吸引我注目的一點,就是他非常氣貌不揚。他談到自己時那麼說:軟弱、結結巴巴、口吃――寫 長信。他是個你能輕易拒絕的人。於是我心想,「是啊,那和掌控一切的人是多麼不同啊。誰高高在上是因為他們配得過呢!」你知道我在說什麼。我談的是,不知 怎的有人領悟到神所賜給他們的心腸,我想那是正常的,那是祂在世界各地做的事,把祂的使徒心腸和使徒分享,例如約翰.諾克斯(John Knox)。他是好人,長老會的,是蘇格蘭的基督徒。他作了這個禱告,「神啊,把蘇格蘭賜給我,不然就讓我死吧。」於是神把蘇格蘭賜給他,然後他死了(編按:約翰.諾克斯在柱子上被燒死)。

 

信耶穌,就是接受耶穌的生命,學習耶穌的生命,所以必須用生命才能帶領教會,乃是用榜樣效法的倫理約翰福音 17:3 認識你獨一的真神,並且認識你所差來的耶穌基督,這就是永生,所以當我們認識神進而學習耶穌的榜樣才能有那樣的生命。所以我們教會」應學習成為父母,是一種成全幫助孩子比父母更成功注重孩子生命的改變,看重生命的傳遞因此越服事越興奮,越服事會越甘甜,不感到重擔,因為是活在生命的運作裡,所以不會有壓力。願意付代價生兒育女的才是父母,因為父母和兒女是生命的關係。因為父母不是用錢買來的,父母是甘心樂意付代價的,願意擔責任。而作父母的七個主要責任生:生孩子自然就是父母了。養:就是養育教:就是教導訓:管教孩子放:就是放手離:孩子成長了之後,鼓勵他們離開父母,學習負責任,組成家庭衍:就是以家繁殖家,常常問他,什麼時候結婚?什麼時候生孩子?

 

    新約裡示範的教會領導,總是兩個人以上。當時沒有個人唱獨角戲的地位,現在仍然沒有個人唱獨角戲的地位。任何人都不應該以自己為律法,也不該超越團隊的權柄。新約的領導是「扁平式」,或者非階級制的。新約提到牧者或牧人(希臘文是poimen)十四次,只有一次是指教會裡的功能,其餘全是指耶穌!

 

全新模式的教會--教會在職場(信徒轉化社會的秘訣)

張貼者:2012年1月6日 上午2:12simple church

 

    底下是教會成長、宣教和屬靈爭戰方面的權威彼得‧魏格納,最近出版的著作「教會在職場--信徒轉化社會的秘訣」一書,第二部「兩種文化準則」準則6:「全新模式的教會」的讀書心得。

 

    彼得‧魏格納於一開始就提到長年深入研究美國教會會眾心態變化的傑出學者喬治‧巴拿曾提出一種「革命」的現象,並以此為他最新著作的書名分享他的研究報 告,書中描述另有一種新的教會模式。同時<<靈恩>>雜誌(Charisma)也觀察到此現象,曾刊出一篇文章:「當基督徒不在 上教會時」(When Christian Quit Church)。這篇文章指出,這種現象是一種「正在形成中的潮流,而且不斷地衝擊著教會的領袖。它可能是福音廣傳的一大威脅,但也可能是另一次改革的先 鋒,最終將帶來人們禱告和企盼多年的另一次屬靈復興。」

 

不再上教會的信徒

 

    這篇文章接到回應信件,其中五封信件是來自核心教會的會友,另外有十三封信件,是來自不再上教會的基督徒,這些人已不再遵從核心教會的準則。他們大多因著有一本相關有份量的雜誌願意給他們教會抒發心聲而感到欣慰。以下是這些信件幾段內容的摘要:

 

我一直在納悶,我是不是惟一的那個人!我已決定離開傳統的教會環境,因為我以厭倦人為的傳統,以及「祝福我」的心態。

他們大聲向眾人講道,而其基本的主題就是要穩固會友的人數,並將他們綁在每週有一到三個晚上的事工上。但我覺得,神是要我透過職場的工作來事奉祂。

信徒不是因著悖逆或犯罪而離開教會。他們離開是因著有更多的屬靈需要,而那些教會並不能供應他們的需要。

 

    這些寫信的讀者,以及許許多多和他們情況相同的人,都是在職場工作的信徒;他們選擇遵循延伸教會的準則。其中一位:「我覺得神要我透過我的工作來事奉祂。」他採納的是希伯來式的工作觀,就是將工作和敬拜連結在一起。

 

    抱持這種觀念的信徒有多少?喬治‧巴拿的研究結果顯示:「如果這些人重新回到教會,那麼主日聚會的人數將增加大約一千五百萬人...這將是過去一個世紀任何年代中,信徒重回教會的罪大人潮。」

 

沒有時間與興趣

 

    這一千五百萬名信徒,為何決定離開教會?喬治‧巴拿的結論是:他們離開的主要原因是:沒有時間與興趣。那些曾在教會有不好經驗以致離開教會的人,可謂少之又少(還不到5%)。

 

    如果如此就認定這些人已失去其基督的信仰,或失去服事神的心志,對他們而言是不公平的。他們大多數人正在尋求,只是尚未找到而已。根據目前的趨勢,喬治‧ 巴拿作一個有趣的預測。主後2000年時,百分之七十的美國人認為,地方教會是他們屬靈的活動中心;只有百分之五的美國人,選擇另類的「以信仰為基礎的團 體」(faith-based community)。然而,到了2025年,預計只有百分之三十到三十五的美國人,會以地方教會為他們屬靈的活動中心;另外有一樣多的美國人,則會投入 另類的「以信仰為基礎的團體」。

 

創新的另類團體

 

    「以信仰為基礎的團體」又稱「全新模式的教會」,也就是的第六個準則。許多放棄傳統教會架構的職場信徒,正在尋找創新的替代性團體,來供應他們靈命上的需要與服事上的裝備。

 

    琳達‧理奧斯‧布魯克如此說:「職場上的事奉者,他們不瞭解 傳統教會的官僚體制,也不會落入其無止境的循環中。他們願意、也樂於透過教會的組織來事奉--假設教會不妨礙他們執行「他們的事工」的話。如果教會加以妨 礙,他們就會繞過教會的架構,自行去作神擺在他們心中的工作。他們尊敬教牧人員,但確認為許多教牧人員在事工上太過天真,並且缺乏效率。」這類的評語反映 出,如果必要得的話,延伸教會的準則將會發展出一套全新的運作模式,以代替傳統教會的模式。

 

    有個令人注意的實際例子,正發生在中國。中文版的<<鳳凰>>(Phoenix)雜誌有一篇報導說:第三種模式的教會--既不屬 於「三自教會」,也不屬於以鄉村為主的家庭聚會--正在大城市中迅速崛起。它是一種在職場中,由職場事奉者所帶領的教會;它的準則不同於傳統教會的準則。 這種非傳統的信仰團體,將為中國、並全世界帶來充滿創意的屬靈活動。

 

家庭教會

 

    在美國,最廣泛且最有創意的非傳統教會,就是所謂的「家庭教會」。服事於一個世界性細胞小組教會和家庭教會網絡「國際馴鴿基督徒團契」的賴利‧克瑞得,使 一位核心教會的使徒,但他卻大力推動這個全新的教會模式。他宣稱:「它再度發生了;一種全新的教會模式正在北美各地興起。在各大城市和鄉村地區,一種獨特 的教會生活方式,就像雨後春筍般到處破土而出。」他提到:「由於對社區生活和團契關係的渴望,人們正透過親身參與來瞭解神國的價值。他們或在家裡、辦公 室、會議室、餐廳裡,以小組的模式聚會。對他們而言,教會就是一種生活方式。會友在小組長的教導下,一面工作一面學習,以發展他們的恩賜;教會生活的紀律 和成長,就在這種情況下自然地發生。

 

還有其他幾種另類的聚會模式正在興起中,包括:

 

  • 教會:I 代表網路(Internet)。有些傳統的教會已經開始在網路上傳播教會聚會的實況,好讓牧區的信徒可以透過電腦的螢幕參與聚會。

自由企業細胞小組(Free-enterprise cells):這個細胞小組模式仍根質於傳統的教會,但它容許在職場的會友與周遭的未信者,針對任何彼此有共同興趣的問題,建立有意義的連結關係。

 

公司教會(Corporate churches):或稱「職場教會」(workplace churches),是由同一公司的信徒組成教會的模式。他們可能在公司的允許下,於週四晚上在公司的會議室中聚會。公司的員工和家人聚在一起敬拜神,分 享神的話語,彼此團契,互相激勵,作十一奉獻,領聖餐,並且進行一般教會中會做的事。對大多數的人而言,這是他們惟一隸屬的教會。這樣教會的特點就是,奉 獻收入主要(甚至百分之九十)都是用來支持宣教的事工。可以節省許多人是和硬體設備的開銷,得以把錢用在支持宣教的工作上。

 

彼得‧魏格納書中兩種形式教會的定義:

 

「核心教會」(nuclear church):會眾聚集的教會,每主日在地方教會聚會的眾信徒。

「延伸教會」(extended church):會眾散佈的教會,週間的六天(主日除外)散佈在職場的眾信徒。


基督是教會的頭、信徒皆祭司--教會應建立在什麼價值上呢?(一)

張貼者:2012年1月6日 上午2:11simple church


    教會應建立在什麼價值上,或者說教會應該有哪些本質呢?在建立家庭教會手冊裡提到:

 

1. 基督是教會的頭

 

耶穌想要得回祂的教會!讓我們把主在祂教會的主權交給祂(弗四1516)。 讓我們把掌管教會的至高權柄交給祂。讓我們期待祂向我們說出預言,「我要你在那個公寓社區使人作門徒,」然後叫我們照著去行。讓我們把聚會的方向和控制權 交給聖靈,以敬畏的心來觀看,看祂根據祂為我們所定的神聖計畫來統籌一切。讓我們期望祂賜下知識與醫病的恩賜,期望在街市看見超自然的事情發生,因為「道 成了肉身,住在我們中間。」讓我們和那些執政的、掌權的作戰,也讓我們奉耶穌的名看見被擄的得釋放。主,建造你的教會吧!


Figs:所以不是牧師傳道說了就算,也不是長執會開會投票才算,而是把主權與控制權交 回給主。因為基督才是真正的頭,每個方向每一決定應該存在敬畏的心,到主前尋求,尋求主的心意主的計畫,並在主裡得到彼此的確認與印證。

 

2. 信徒皆祭司

 

彼得前書二章9節 說,我們是有君尊的祭司,是神的聖潔國度。我們都是祭司。新約教會對於神職人員和平信徒的區別一無所知,那項區別是到了教會存在幾世紀以後才出現的。在新 約時期,每個人都被期望擔任一個角色。教會的每位成員都重要,各人都有一個重要的角色要扮演,使教會得以有效運作。(林前十二1227,羅十二48

 

這對我們而言是什麼意思呢?首先,沒有任何區域是禁止一般基督徒進入的(如果有這樣的事!)。洗禮嗎?如果你帶領某人信主,你就為他們施洗吧(徒八38)。聖餐嗎?聖經裡沒有一處說,必須有特殊的人,才能和別人分享餅與杯。(新約教會的主餐附屬於更大的一餐,但那是不同的主題了!)為病人禱告嗎?那也是每位信徒可以做的事(可十六19)。

 

這並不是說,大家就不會有不同的角色,或者就沒有領袖了。很明顯地,二者在初代教會裡都發揮功能。然而,新約更強調人人事奉的重要性。那些具有特殊功能的人(例如使徒與先知)顯然以身為教會的一部分來服事。決策往往是由大家共同作成的(徒十五22)。法蘭克.韋奧拉(Frank Viola)寫道:

 

以哥林多為例,這是新約裡最麻煩的教會。在寫給哥林多的書信從頭到尾,保羅從未向長老懇求,從未懲戒他們,從未要求他們順服。事實上,他甚至沒提到他們!

 

保羅反而向全教會懇求。他表示,處理教會自己施加的傷痕是教會的責任。在哥林多前書裡,保羅囑咐並懇求「弟兄們」三十幾次。他寫信時,彷彿沒有教會幹部存在似的。他給其他處於危機中的教會寫信時也都一樣。

請注意,保羅強調的是功能,而非職位。他所強調的也用在全教會上,因為整卷哥林多書信就是懇求全會眾處理自己的問題。

 

    開放式聚會是達成「信徒皆祭司」的主要方式之一,人人都能參與,而且由聖靈主導議程。稍後將有一整節專門談這項主題。


    因此主要我們欣賞別人,在腓利比書 2:3說到:只要存心謙卑,各人看別人比自己強。每個人不要小看自己,在神的國度裡,只要你願意回應神,神自然能照著祂所應許給你的才能恩賜來用你。人人 在神國度裡都能且必需參與,因為「信徒皆祭司」乃指每一位都需站在祭司的位份上起來服事,若我們把這樣的職分只丟給幾位人為制度而產生的人選,那實在是有 違真理並對神的心意有錯誤的認知與執行。

 

委身於積極傳福音與增長--教會應建立在什麼價值上呢?(五)

張貼者:2012年1月6日 上午2:10simple church

   接著我們要來看教會建立或教會繁殖的另一個要注意的要點--委身於積極傳福音與增長。在建立家庭教會手冊裡作者提到:


   在這個國家(美國)裡,家庭教會有個名聲(可悲,卻是咎由自取),就是褊狹和往內看。我們專注於基督徒生活的某些方面,強調(比方說)開放的聚會,或親密的團契──全部都好,也有必要──然而卻容易忘記別的事。我們大多太安逸了,處於一個「我們認識每個人」的環境。我們不想擾亂現狀。我們談大使命,只是說說應酬話,為鄰居得救的禱告也不認真。我們大多和非基督徒沒有意義深遠的關係。


   使徒行傳第八章告訴我們,司提反死後,教會遭受大逼迫,他們全部四散。第4節說,「那些分散的人往各處去傳道。」如果我們想有份於一個快速增長的植堂運動,就需要為了熱切想看見失喪者找到基督,而願意讓我們的生活受到影響和造成不便。沒有積極堅定的傳福音,就不可能看見我們所渴望的增長規模。


   其他國家的植堂運動領袖,常常談到有需要以福音來滲透一個地區。在一個沒有(或很少)為主積極作見證的國家,那麼做不錯;可是在一個像美國這樣的國家,這是什麼意思呢?在美國,任何人打開收音機都能聽到某種說法的福音,地方上的超級市場可以買到有關基督教的書,而且不管你住在哪裡,電視上都有幾個頻道專門放映基督教節目。非基督徒以為他們認識耶穌,因為他們看過電視上的教會,而且看膩了。問題是,他們所看見的也許只是打油詩文或諷刺漫畫而已,並非真實的東西。


   在這方面,我們需要認真思考,提出替代方案。如果我們認為一輩子跟隨基督的人,絕大多數是因為和基督徒作朋友,或許我們就應該往那個方向來思考。


   羅伯.藍德,《教會該有的樣子》:我隸屬過很多團體,它們變得往內成長、又乏味,主要因為沒有照料我們周圍的失喪和受苦的人。我們以聖靈的恩賜彼此服事。我在很多場合親眼看見神蹟,但是因為我們失去了部分的焦點,沒能去找那些真正最需要祂的人,所以我們漸漸看到祂的大能在我們中間式微。如果只專注於我們自己的問題,而忘了我們蒙召是要幫助人,這對任何基督徒團體(無論大小)而言都很危險。


一個網路上有關家教會ppt的內容中提到:聚而不散的基督徒團體終必成為利益團體,原本是神對人的託付,後來變成人的利益範圍。內容中提到不分散的危機:當教會有了正確的回應、治理之後,我們就產生一個危機,我們可能會坐擁其成,而忽略掉耶穌所交代的,要去使萬民作我的門徒。召聚是為了分散,而分散是比召聚更難的。在初代的教會裏面,上帝知道人會有這種危機,所以上帝興起很厲害的苦難,逼我們分散。今天的教會的失敗,都是在於散不出去,因為沒有分散的預備,所以到後來就變成分裂。你不分散出去,就會往上蓋成為巴別塔,是很危險的,這是上帝透過苦難對我們的提醒。召聚、互相的磨、訓練,是為了要分散,去完成神所託付的使命。每一個苦難的來到,都是神的手,因為衪知道人不肯分散,但分散直到地極是衪的命令也是衪的計劃。


分殖的觀念:回報父母恩的最好方法就是再去生養,自己生自己養。人人可當父母,當父母是一種責任。人要離開父母與妻子連合二人成為一體。生養眾多遍滿地面。家教會的重點不在於聚會,而在於生活圈,生、養、教(使你增加)、訓(使你減少)、鬥(跟你摔跤)、離(差派他) 、合。有人放下、成為軟弱、陪伴…就有人被成全。 


兔子教會跟大象教會的比喻:大象要長到十八歲才交配,懷孕十四個月,每次只生一胎,所以兩隻大象養了二十年以後,頂多不過二十來隻。可是小白兔就不一樣,小白兔長到四個月就可以交配了,任何季節都可以交配,每胎生六、七隻,兩隻小白兔經過二十年以後,可以生養到兩百萬隻。為什麼我們不相信,最大的能力在生養上面?為什麼我們硬要把一個人擺在一個體制裏面,而不把他擺在家裏面?


另外在Wolfgang Simson「改變世界的家」一書中亦提到:家教會增長的統計方法:


當然家教會,不能夠像白免那樣快速的增長。這個例子只是要說明,家教會在神的法則下,可以有非常快速的繁殖。一個典形的家教會,約有六到二十人,可以在九到十二個月內,增長一倍。比如我們就以家教會,平均有十二人,每年有一次倍增。又假設頭一年,由於沒有領袖而不倍增,加上有25%的折損率,意思是說在某種特殊的因素下,在五年裡,每四個家教會有一個折損;我們可以統計出,它的潛在增長率如下:


年度   家教會數目                                       人數 

  1             一個                                               12
  2             二個                                               24 
  3             四個                                               48 
  4             八個                                               96 
  5         十二個(16-25%)                       144 
  6            24個                                             288 
  7            48個                                             576 
  8            96個                                           1152 
  9          192個                                           2304 
10          288個(384 -25%)                 3456 
15        6912個(9216-25%)             82844 
20      16588個(221184 -25%) 1,990,656


   這樣的統計數字,的確曾有幾次,發生在教會過去及最近的歷史裡。因此,一個家教會,若讓它的愛與生命力彰顯,它能夠在二十年的時間裡,繁殖到二百萬的數字。當然整個成長過程,可能因為有良好的同化因素,復興而加速增長,也可能因為內外的關係,處理不當而放慢。但就數字統計的觀察來看,家教會的繁殖動力,是屬於乘數的倍增式繁殖法,而不是加數的直線繁殖法。


    所以一個很重要的重點就是,當我們抓住神所託付大使命,委身於積極傳福音與增長,並有適當的模式來推動教會分殖,而不是建造自己的教會自己的國度時,我們將會看到神爆炸性的工作發生。

 

家庭教會

張貼者:2012年1月6日 上午2:09simple church

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家庭教會

 

   人們第一次聽到家庭教會的時候,通常會錯誤地以為家庭教會和制度教會的分別,只在於教會的大小和他們相對能夠提供「事工」的能力。人們有時會推斷,家庭教 會無法提供建築物教會所能提供的事工素質,不過,如果人們把「事工」定義為幫助人們作門徒,幫助人們更像基督,又裝備他們事奉主,那麼,制度教會實在沒有 優勢。正如我在前一章所指出的,這些教會的條件可能更不好。無疑地,家庭教會無法提供制度教會多元化活動數量,不過,家庭教會更能夠提供真正的事奉。

 

   有些人認為家庭教會不是真正的教會,原因單單是家庭教會缺少了一座實在的建築物。假如這些人生在主後前三個世紀的話,便會認為地上一切教會也不是真正的教 會了。事實上,耶穌說:「因為無論在那裡,有兩三個人奉我的名聚會,那裡就有我在他們中間。」(太十八20)耶穌沒有說信徒一定要在那裏聚會,就算只有兩個信徒,如果他們奉耶穌的名聚會,他應許必與他們同在。基督的門徒不時會在餐廳裏一同用飯,傾談真理,彼此教導,彼此勸戒,實際上比較星期日早上許多教會建築物內發生的事情,來得更接近新約的教會模式。

 

   在前一章,我列舉了一些家庭教會勝過制度教會的優點,開始這一章時,我想再列出一些原因,解釋為何家庭教會的模式是一種非常正確的聖經選擇,能夠相當有效 地完成使人作門徒的目標。首先,容我先說明,我不是想要攻擊制度教會或他們的教牧,有很多制度教會的牧師也很愛主,很真心,盡他們所能地在自己的架構中作 討主喜悅的事。我每年也牧養數以千計制度教會的牧師,很愛他們,也很欣賞他們,他們是屬乎世上最好的人,正因為我知道他們的工作是何等艱難,才想向他們提 出另一種選擇,讓他們少受傷害,事奉更有果效,同時又更快樂。家庭教會的模式是合乎聖經的模式,能夠更有效地使人作門徒,擴展神的國度。我有點以為,如果 制度教會的牧師是在一個家庭教會的處境中事奉,他們大部分都會做得更快樂、更有果效、也更有滿足感。

 

   我曾經在一間制度教會擔任牧師二十多年,並且是按我所知的,盡我所能地做到最好。可是,後來我用了幾個月,到訪不同教會的主日崇拜後,才隱約明白到一個 「平信徒」上教會的感覺如何。這真叫我大開眼界,我開始明白為何這麼多人不熱心上教會。我像牧師以外的大多數人一樣,靜靜地坐下,等待崇拜結束。崇拜結束 後,最少我可以與別人交通一下,參與一下,不用只作一個沉悶的觀眾。這經驗加上另一些因素,推動我開始思想一種更好的選擇。我開始研究家庭教會的模式,驚 訝地發現世界上原來存在著數以百萬計的家庭教會。按我推斷,家庭教會相比制度教會,前者有著一些明顯的優勢。

 

   很多讀這本書的牧師,所管理的不是家庭教會,而是制度化教會。我知道自己所寫的很多內容,他們起初會覺得難以接受,因為這些東西看來太過偏激。不過,我會 叫他們給自己一些時間,反思一下我要說的話,可我不期望他們一夜間會接受所有東西。我是為教牧同工寫這本書,而動力是來自對他們和他們教會的愛。

 

聖經中唯一一種的教會

 

   首要地,新約沒有在特別建築物中聚會的制度教會,然而家庭教會卻明顯是早期教會的標準:

想了一想,就往那稱呼馬可的約翰、他母親馬利亞去,在那裡有好些人聚集禱告。(徒十二12,加上強調)

……你們也知道,凡與你們有益的,我沒有一樣避諱不說的,或在眾人面前〔明顯不是在教會建築物內〕,或在各人裡,我都教導你們……(徒二十20)

問百基拉和亞居拉安……又問在他們家中的教會安。(羅十六3-5;也參考羅十六14-15,該處提到另外兩間大概是羅馬的家庭教會).

亞西亞的眾教會問你們安,亞居拉和百基拉並在他們家裏的教會,因主多多的問你們安。(林前十六19)

請問老底嘉的弟兄和寧法,並他家裏的教會安。(西四15)

和妹子亞腓亞並與我們同當兵的亞基布,以及在你家的教會……(門一2)

   人們一直爭論,初期教會沒有興建教會建築物的唯一原因,是因為教會仍是處於初期階段,然而按新約歷史的記載,那初期階段長達差不多一百年(隨後還持續超過二個世紀),所以,如果教會的建築物是教會成熟的標記,我們在使徒行傳中讀到的使徒教會,便從來沒有成熟過。

 

   我認為使徒從不興建一座教會建築物的原因,最低限度來說,是因為他們認為這事不是神的心意,因為耶穌沒有留下這種榜樣或教導。耶穌叫人作門徒,不用特別的建築物,他也叫自己的門徒去使人作門徒,門徒不會覺得需要有些特別的建築物,就是這麼簡單。耶穌叫門徒走到全世界,叫萬民作門徒的時候,門徒不會想到:「耶穌想我們興建一些建築物,每星期在那裏向人們講道。」

 

   此外,門徒甚至可能認為,興建一些特別的建築物,會直接違反基督叫我們不要積財寶在地上的命令,浪費錢財在一些完全不必要的東西上,偷走那些本來可以用來作改變人生命事工的神國資源。

 

聖經的管家職分

 

   這想法帶來第二個家庭教會勝過制度教會的優點:家庭教會的模式提倡人們作教會資源的屬靈好管家,這肯定是門徒訓練極重要的一面。[1] 不用花金錢在教會建築物、置業、租金、維修、擴堂、翻新、開暖氣或冷氣上,因而,那些本來會浪費在建築物上的金錢,便可以用來賙濟窮人,廣傳福音,使人作門徒,就像使徒行傳中人們所作的。試想想,假如數以億計用在教會建築物上的金錢,用來廣傳福音,服事窮人,那可以為神國做到多大的事!幾乎是難以想像。

 

   此外,一些人數不多於二十人的家庭教會,實際上可以由「織帳棚的」(即「非受薪」)長老/牧師/監督負責牧養,只要家庭教會中有一些成熟的信徒,這事是可能做到,這些教會實質上根本不需金錢運作。

 

   當然,聖經似乎指出,長老/牧師/監督按他們的工作得工價,是應當的。所以,那些擺上全時間事奉的人,應該得到養生的金錢(參考提前五17-18)。只要家庭教會中有十個人作出十一奉獻,便能支持一個牧師過中等水平的生活,家庭教會中有五個人作十一奉獻,便能幫助一個牧師半職事奉。

 

   按照家庭教會的模式,那些會用在建築物上的金錢,可以騰出來支持牧師。所以,制度教會的牧師,不應該認為家庭教會的增長,會威脅他們的飯碗。相反地,這情況可能意味著很多弟兄姊妹能明白到神放在他們心中的渴望,帶職事奉來服事主[2],於是,大大幫助完成使人作門徒的使命。再者,一間有二十人奉獻的家庭教會,有潛力把一半的收入用來作外展工作和賙濟窮人。[3]

 

   如果制度教會轉為一個家庭教會網絡,甚麼人會是有可能失業的呢?教會行政人員、事工發展同工和一些有特別事奉才能的同工(例如大教會裏的兒童和青年事 工),他們不願意用一些有很多聖經基礎的事工,來代替這些很少聖經基礎的事工。家庭教會不需要兒童和青年事工,因為聖經把這個責任交給了父母,而家庭教會 的人普遍會努力跟從聖經,而不是跟從一些文化基督教的規範。一些失去雙親的基督徒青年人,可以加入家庭教會,接受門徒訓練,就好像加入制度教會一樣。人們 可能感到奇怪,為何新約隻字不提「青年牧師」或「兒童牧師」呢?這些事工在基督教的前一千九百年並不存在,為何現在突然變得如此重要,特別是在富裕的西方 國家中呢?[4]

 

   最後一點,尤其是在一些較貧困的國家中,牧師通常會發現,倘若缺少西方基督徒的資助,他們便難以租借或擁有教會物業,而這種依賴會帶來很多不良的後果。不 過,事實上,三百多年來,基督教也沒有這問題,如果你是一個發展中國家的牧師,會眾無法支付自己教會的建築物,你不用討好一些到訪的美國人,尋求金錢資 助,因為神已經解決了你的問題。你實在不需有一座教會建築物,也能成功地使人作門徒,只管跟從聖經的模式。

 

破碎家庭的結束

 

   家庭教會擁有的另一個優點是:家庭教會有利訓練兒童和青少年作門徒。今天制度教會所犯的其中一個錯誤(特別是美國的大教會),就是他們為兒童和青年提供一 些極好的事工,可是卻隱瞞一個事實:大部分兒童多年來快樂地參與興奮的兒童和青年事工,到了「離巢」後,便再沒有上教會。(問問任何一位青年牧師一些統計 數字——他們應知道這情況)

 

   此外,有些雇用青年牧師和兒童牧師的教會,會不斷向基督徒父母灌輸一種錯覺,以為他們無法培育自己孩子的靈性,也沒有責任這樣做。「我們會照顧你孩子的靈命成長,我們是受過訓練的專家。」

 

   按現在的情況,這系統帶來失敗,因為這系統會形成一種不斷越發妥協的循環。最初父母會尋找一些自己孩子喜歡的教會,如果有位年青人在回家途中,向父母說他在教會很開心,父母便會興奮不已,以為這位年青人喜歡教會,就等於也喜歡屬靈的事,可是這往往是極為錯誤的想法。

 

   由成功主導的主任牧師一心希望自己的教會增長,所以青年牧師和兒童牧師出席同工會議後,通常會感到壓力,要創辦一些「相對」孩子認為有趣的活動(「相對」 往往及不上「有趣」重要,而「相對」也不必然指到「帶領孩子悔改,相信和順服耶穌的命令),如果孩子們看好這些活動,父母便會回來(也會奉獻金錢),教會 便會增長。

 

   青年小組是否成功,是以出席人數量度,青年牧師會千方百計叫教會坐滿年青人,而這樣做往往會妥協一些真正的屬靈要求。可憐這些青年牧師,聽到有些父母向主任牧師打小報告,說孩子們投訴他們講道太沉悶,又指責別人的罪。

 

   不過,如果主內的青年牧師成為家庭教會領袖,對他們來說是何等的祝福。他們通常已經有很好的溝通技巧,對年青人有一顆火熱的心,又不乏精力,他們很多人之 所以是青年牧師,只因為他們必需走過這第一步,漸漸地學會一些超級的人際關係技巧,才能撐起主任牧師一職。他們大多數人也勝任牧養一間家庭教會,他們一直 在青年小組所作的事奉,比起教會主堂一向進行的事情,來得更切合聖經的教會模式!我們也可對兒童牧師說相同的話,他們可以比主任牧師更能勝任服事家庭教 會。在家庭教會中,連兒童在內,所有人都圍成一圈坐下,一同參與,甚至共享食物。

 

   自然來說,兒童和青年人在家庭教會中也會受到更好的門徒訓練,因為他們經 歷一個真正的基督徒群體生活,有機會參與、發問,跟不同年紀的人溝通,大家同為一個基督徒大家庭的成員。在制度教會中,兒童和青年人不斷地接觸一些大型節 目,「有趣」的學習,很少經歷真正的群體生活。他們通常很懂得人人都曉得的裝假,就像在學校一樣,只學會與自己的同輩相處。

 

   不過,當不同年紀的人一同聚會時,哭泣的嬰兒和不肯安靜的孩子會怎樣呢?

 

   他們應該是經常備受喜愛的,如果他們真的會帶來問題,也可以採取一些實際的方法去處理,譬如說,可以帶他們到另一個房間,讓他們遊戲作樂,或給他們蠟筆和 畫紙,讓他們在地上填顏色。在家庭教會的聚會中,嬰兒和兒童不是問題,不用交由一個陌生人托管,大家庭中所有人都愛他們。在制度教會中,嬰兒哭起來,通常 會騷擾聚會的正式進行,也可能會有陌生人以不友善的目光投向嬰兒的父母,叫他們感到難堪。在家庭教會中,嬰兒哭起來,旁邊都是他的家人,沒有人會介意給提 醒,神所賜的一個小生命正在他們中間,因為每個人都曾經懷這嬰兒。

 

   遇到孩子不受約束,父母可以聽取其他父母的心得。當信徒有真正彼此關心的關係,就不會彼此說長道短,好像制度教會中不時出現的情況一樣,因為他們彼此了解,彼此相愛。

 

快樂的牧師

 

   我牧養教會已有二十年,曾在世界各地向數以萬計的牧師說話,並且與很多牧師成為知己深交,我想我可以說自己知道牧養一間現代教會有甚麼要求。我好像所有制度教會的牧師一樣,經歷過事奉的「黑暗面」,有時可以非常黑暗,實際上,「兇殘」可能是更合適的詞語來形容這情況。

 

   大多數牧師會面對人們的期望,自然地造成難以置信的壓力,有時甚至會破壞他們與自己家人的關係。有很多原因會叫牧師感到泄氣,他們必須是政客、法官、雇 主、心理醫生、活動主任、建築承包、婚姻輔導、公開講師、經理、心理專家和行政人員,不時發現自己為了與其他牧師爭奪基督身體較大的部分,展開激烈的競 爭,很少時間可以作個人的屬靈操練。很多牧師覺得自己被這職業所困,薪酬太低,他們的會眾是自己的顧客,又是自己的雇主,有時這些雇主和顧客會叫他們的生 活苦不堪言。

 

   相比之下,家庭教會的牧師就輕省得多,第一,如果牧師過著一種真正模範的門徒生活,教導人們不妥協地順服耶穌的教訓,極少山羊會有興趣加入他的教會。事實上,單單是在家中聚會,大概也足以叫很多山羊自動離開,所以牧師牧養的,大多數也是綿羊。

 

   第二,牧師可以親自關心和訓練所有綿羊,因為他只須管理十二至二十個人,可以享受與他們建立的真正親密關係,就像家裏的父親一樣,可以給孩子應得的時間。 我記得自己還在制度教會中擔任牧師時,不時感到孤單,不能與任何一個會眾太過接近,免得其他人因我不看他們為密友而恨我,又妒嫉我的好友。我渴望與其他信 徒可以真正親近,卻不會冒險付這代價尋找真正的朋友。

 

   在家庭教會關係密切的家庭中,肢體很自然會幫忙守望牧師,因為牧師是他們的好朋友,不是講台上的演員。

 

   家庭教會的牧師可以花時間栽培一些家庭教會的未來領袖,好叫倍增的機會來到以先,領袖已經預備好。更不用看著自己那些最有前途的未來領袖,把他們的恩賜從教會帶到別處的神學院中。

 

   牧師可以有充分的時間發展一些自己會眾以外的事工。或許他可以到監獄、個人護養院服事,向難民或商人一對一地傳福音,又視乎他的經驗,可以分配出部分時間去開展另一些家庭教會,或指導一些在他服事下成長的年青家庭教會牧師。

 

   牧師不會感到擔當主日演員的壓力,不用在星期六晚上預備一篇三點式的講道,苦惱自己如何可能滿足這麼多靈命處於不同階段的人[5]。他可以因著看見聖靈如何運用聚會中的每一個人而高興,鼓勵他們運用自己的恩賜,他甚至可以不出席聚會,就算沒有他,一切也會如常運作。

 

   牧師不用分心處理建築物,也不用管理同工。

   牧師沒有理由與其他牧師競爭。

   沒有那叫牧師生命痛苦不堪的「教會會議」,也沒有普遍會出現的內部政治鬥爭。

 

   簡而言之,牧師可以成為神呼召自己成為的人,而不是成了文化基督教強加在自己身上的身分。他不是演員,不是公司的主席,不是事工的中心,而是一個造就門徒,裝備聖徒的人。

 

快樂的羊

 

真正的信徒會渴望和享受一切與真正合乎聖經的家庭教會有關的東西。

 

所有真正的信徒也會渴望與其他信徒建立真誠的關係,因為神的愛已澆灌在他們心中,這種關係是家庭教會不可缺少的一部分,也是聖經指到的團契, 真正與其他弟兄姊妹分享自己的生命。家庭教會帶來一種環境,信徒可以做到信徒應該做的事,這些事可見於很多新約論到「彼此」的經文中。在家庭教會的環境 中,信徒可以彼此勸勉,彼此鼓勵,彼此造就,彼此安慰,彼此教導,彼此服事,彼此代禱,可以彼此激勵相愛和行善,彼此認罪,各人擔當對方的重擔,用詩章、 頌詞、靈歌彼此勸戒,可以與喜樂的人同樂,與哀哭的人同哭,這種事不常會在制度教會的主日崇拜中發生,信徒只是坐坐看看。有一位家庭教會的肢體對我說: 「我們肢體中有人病了的時候,我不會因為自己簽名參加「膳食服事」,才送飯食到一個陌生人家中,我自然會送食物給那位自己認識又愛的人。」

 

真正的信徒喜歡彼此交通和聯絡,要他們一年又一年被動地坐下來,聽一些無關痛癢或多餘的講道,實在侮辱了他們的理智 和靈性。相反地,信徒寧願有機會分享自己所得、關乎神和神話語的亮光,家庭教會便提供了這機會,各人也跟從一種聖經的模式,而不是文化的模式,眾人也「或 有詩歌,或有教訓,或有啟示,或有方言,或有翻出來的話」(林前十四26),在家庭教會中,人們不會迷失在人群中,也不會受到教會小圈子排斥。

 

真正的信徒渴望被神使用作服事。在家庭教會中,各人也有機會被神使用,祝福別人,共同分擔責任,因此,制度教會中委 身的肢體普遍會感到的筋疲力盡的感覺,沒有人會感受到。最低限度,各人也可以帶食物一同分享,聖經似乎指這樣做為「愛筵」(猶一12),對很多家庭教會來 說,這樣用飯,是遵照最初主餐的榜樣。實際上主餐是逾越節晚餐的一部分,主餐不是「神的屬靈小吃」,我從前在一間制度教會牧會時,曾聽到一個小男孩這樣 說。在教會崇拜時,花幾秒鐘的時間,和一群陌生人一同吃一小塊餅乾、喝一小杯果汁,這種概念法完全不符合聖經、不適用於以聖經為根本的家庭教會。一群彼此 相愛的門徒一同分享用飯,可多方面提昇主餐的聖禮意義。

 

在家庭教會中,敬拜又簡單,又真誠,供人分享,不是表演,真正的信徒熱愛用心靈和誠實敬拜神。

 

教義平衡和寬容

 

在小教會聚會又輕鬆又開放的討論中,人們能夠讀經,就能夠細察一切的教導,彼此相識又相愛的弟兄姊妹往往會 慎重地考慮一些與自己不同的觀點,即使人們沒有達成共識,但是愛,而不是教義,仍然使他們相聚一起。教會中任何人作出的教導,連同長老/牧師/監督在內, 也要受到別人愛心的察驗,因為每個肢體也是教師(參考約壹二27),有一種聖經模式內置的相互制衡,可有助防止人們在教義上走差。

 

這情況與現代制度教會的規範形成相當的對照。制度教會的教義從一開始經已設立,不會受到質疑,因而,一些壞的教義會 不斷延續下去,教義也成了人們接納與否的試金石。又因著同樣的原因,一篇講道中的一個重點,可能會導致即時有一批反對者離開。他們會逃到別處,暫且找一些 「志同道合的信徒」,他們知道與牧師談論自己不同意的教義,是沒有意義,就算他們可以說服牧師改變自己的觀點,牧師也會向他宗派中另一些高層的人隱藏,也 會向教會中很多人隱藏,制度教會內的教義分歧,造就了一些牧師成了世上最有技巧的政治家,又是含糊其詞的演說家,避免說一些可能造成爭論的話,叫人人也以 為他與自己同一陣線。

 

一種現代的潮流

 

有趣地,有越來越多制度教會在自己的制度模式內發展一些小組架構,承認這些小組對門徒訓練的價值。有些教會做得更進一步,以小組作為核心架構,認為小組是他們事工最重要的一環,大型的「慶典聚會」比起小組來說,是次等重要(最少在理論上)。

 

這些是走向正確方向的步伐,神也祝福這些步伐,因為神祝福我們多寡,是與我們有多符合神的心意相稱。的確,「小組教會」比起標準的制度教會有更好的架構,有助使人作門徒,這類教會處於制度教會模式和家庭教會模式之間,結合兩者的元素。

 

現代的小組制度教會與古時和現代的家庭教會比較起來又如何?兩者有一些分別。

 

舉一個例子,小組制度教會有時會不幸地推動很多制度教會內的錯事,特別是當主任牧師開展小組事工的真正動機,是為了 建立自己的教會王國時,因而會利用人們達到自己的目標,小組正正切合他的計劃。這種情況發生時,小組領袖會經過挑選,測試他們是否忠於母會,他們不能太有 恩賜,或太過靈恩,免得魔鬼叫他們滿腦子以為自己可以獨當一面。這類方針會攔阻小組的果效,正如所有其他制度教會一樣,把一些真正蒙召和熱心的領袖趕到神 學院,搶走教會真正的恩賜,把這些人送到一處只會演講授課,缺乏在職訓練的地方。

 

制度教會中的小組不時會演變成與團契小組一樣,不會使人作門徒,由於人們認為自己應該在主日得著屬靈餵養,所以小組有時會專注在神話語以外的事情,不想再重複主日所做的事。

 

制度教會中的小組通常由一位教會同工組織,而不是由聖靈所生,成為眾多其他教會活動中的一種額外活動。人們是按著年 齡、社會地位、背景、興趣、婚姻狀況或地理位置而放在一起,山羊通常會混進綿羊中,這一切屬地的組織也不會幫助信徒學會彼此相愛,包容對方的不同之處。不 要忘記,很多初期教會也混合了猶太人和外邦人,他們定時一同用飯,吃一些猶太傳統禁止的食物,他們的聚會一定會是很好的學習經驗!很好的機會行在愛中!何 等見證福音的大能!所以,為何我們認為一定要把各人分到同類的小組中,才能保證小組運作成功?

 

小組制度教會仍然有主日的表演,觀眾來看專人表演,當有「真正」的教會活動時,小組不准會面,向所有人表明,制度活 動才最重要。因著這種信息,就算不是大多數人,但也會有很多出席主日崇拜的人,就算得到鼓勵,也不會參與小組,認為小組是可以隨意選擇的聚會,只要出席最 重要的每週活動,便感到滿足。所以,人們可能會推廣小組的概念為一些很重要的東西,但遠不及上主日的制度崇拜那麼重要,實際上是輕看了那真正團契,門訓和 靈命成長的最好機會。這錯誤的信息已經發出,制度活動仍然是第一。

 

更多的分別

 

小組制度教會的建構像一個集團金三角,人人知道自己的階級位置,身居高位的人可能會叫自己為「僕人領袖」, 可看起來通常會更像一些行政總裁,負責作出一些行政決定。教會越大,牧師與自己牧養的肢體也相距越遠。如果他是一個真正的牧師,你可能會無意中聽到他承認 一個真相,他大抵會告訴你,他牧養的羊數量如果少一點,會感到更快樂。

 

同樣地,小組制度教會仍然推行教牧與平信徒的分歧。小組領袖往往次於受薪的專職同工,因為小組領袖不能賦予太大的權 力,通常是由教牧傳下或批准一些研經課堂,小組不可施行聖餐或洗禮,這些神聖的職事要留給一些有名銜、有證書的精英份子執行,教會中蒙召全職事奉的人,必 須進到神學院,獲得「真正」事奉的資格,才可以加入精英的行列。

 

小組制度教會有時只不過是一些小型教會崇拜,維持不多於60至90分鐘,由一位有恩賜的人帶領敬拜,又由另一位有恩賜的人作出認可的教導,聖靈沒有太多空間使用別人,分出恩賜,或建立工人。

 

在制度教會中,人們通常不會認真地委身小組,只會偶爾出席。小組有時也會設計成暫時性,所以群體的深度比家庭教會淺。

 

制度教會中的小組通常在平日聚會,免得與另一個教會聚會一同擠到星期六,因此,一星期中間舉行的小組通常也有時間限制,能夠出席的人不會超過兩個小時,也會叫那些有學齡子女的父母或要長途跋涉而來的人,感到卻步。

 

即使當制度教會推動小組事工,教會仍然要花錢在建築物上。事實上,就算小組活動使到更多人來到教會,最終也只會花上更多金錢在建築物的活動上。此外,制度教會有組織的小組通常要求最少一位額外的受薪同工,那表示會有更多金錢用在另一項教會活動上。

 

或許最糟糕的是,小組制度教會的牧師在親自訓練門徒方面,經常受到極大的限制,他們太忙於自己眾多的責任,只可以騰出非常少的時間作一對一的門徒訓練。他們頂多只可以訓練小組的領袖,可是,這往往也只限於每月一次的模式。

 

在我看來,這一切也指出,家庭教會更符合聖經,更有效訓練和倍增門徒和門訓領袖。不過,我也明白自己的意見,不會很快便改變數百年來的教會傳統,所以,我懇請各位制度教會的牧師一同做些事情,叫他們的教會走向一種更符合聖經的門徒訓練模式[6],他們可以考慮親自訓練一些未來領袖,或開展一些小組事工,也可以舉辦一些「初期教會主日」,在星期日關上教會的建築物,各人在家中分享食物,試一下前三個世紀基督徒聚會的方式。

 

教會中有小組的牧師可以考慮開放一些小組,去成立家庭教會,看看會發生甚麼事。如果小組運作健康,又有一些神呼召的牧師/長者/監督帶領,應該可以獨立運作,不再需要母會,不像一些非附屬的青年教會仍然需要母會一樣。為何不釋放他們呢?[7] 肢體拿來奉獻母會的金錢,可以用來支持家庭教會的牧師。

 

我認同家庭教會,是否意味我會說制度教會是一無是處?斷乎不是。制度教會也造就不少順服基督的門徒,從這角度來看, 制度教會是值得讚賞。可是,制度教會的實踐和架構,有時可能非但不會幫助人們做到基督擺在我們面前的目標,更會攔阻人們做到這目標,制度教會也不時是牧師 殺手。

 

家庭教會的聚會中會做甚麼?

 

每間家庭教會不需有同樣的架構,可以有很多變化空間。每間家庭教會也應該反映出自己的文化和社會差別——這 是為何特別是在一些沒有基督教文化傳統的國家中,家庭教會能夠很有效地傳福音。家庭教會的成員不會邀請自己的鄰居到一座對他們完全陌生的建築物,又要他們 參與一些自己完全陌生的儀式——這些都是主要的溝通障礙。相反地,他們會邀請鄰居與自己的朋友一同用飯。

 

家庭教會聚會的主要環節,通常就是一同用飯。對很多家庭教會來說,那頓飯包括主餐,或根本就是主餐,而每個家庭教會 可以決定如何最好地帶出主餐的屬靈意義。前面也提過,最初的主餐是始於真實的逾越節晚餐,自身帶有很多屬靈意義,看慶祝主餐為一同用飯,或用飯的一部分, 明顯是早期信徒聚會時會依從的模式,我們讀到早期的基督徒:

都恆心遵守使徒的教訓,彼此交接,擘餅,祈禱……他們天天同心合意恆切的在殿裡,且在家中擘餅,存著歡喜、誠實的心用飯。(徒二42、46)

早期的基督徒是按著字面拿起餅,擘開,彼此分享,這是他們文化中實際上每一餐飯也會做的事。早期的基督徒用飯時把餅擘開,會否可能帶有一些屬靈意義?聖經沒有清楚明說,不過,巴克萊(William Barclay)在他的著作《主的聖餐》(The Lord’s Supper) 中寫道:「毫無疑問地,主餐始於一家人在私人或朋友的的屋子裏一同用飯……吃一小塊餅,呷一口酒,這種想法與最初的主餐根本完全無關……主餐最初是很多朋 友在家中一同用飯。」所有現代聖經學者也會同意巴克萊的觀點,可是教會在這問題上仍然會依從自己的傳統,多於神的話語,真叫人驚奇!

 

耶穌囑咐門徒,要教導他們的門徒順從一切他命令了他們去做的事。所以當耶穌囑咐門徒一同吃那餅,喝那杯,來紀念他的時候,他們也會教導自己的門徒這樣做。他們會否可能是在平常用飯時舉行主餐?我們讀到保羅寫給哥林多信徒的信,看來主餐無疑是在用飯時進行:

你們聚會的時候(保羅不是說到在教會建築物中聚會,因為當時還沒有教會建築物),算不得吃主的晚餐,因為吃的時候,各人先吃自己的飯,甚至這個飢餓,那個酒醉。(林前十一20-21,加上強調)

如果主餐是按著現代教會的方式進行,保羅如此來說主餐,豈不是胡說八道?你曾否聽過現代教會主餐中會出現這種問題?有人先吃自己的飯,另一人卻是飢餓,有人卻是渴醉?如果主餐是與一頓真正的飯一同進行,保羅的話才有意義,他再說:

你們要吃喝,難道沒有家嗎?還是藐視神的教會(記得保羅不是寫到一座教會建築物,而是一群聚會的人,那才是神的教會),叫那沒有的羞愧呢?我向你們可怎麼說呢?可因此稱讚你們嗎?我不稱讚!(林前十一22)

如果人們不是在實際用飯時作那些事,那些沒有的人又怎會覺得羞愧呢?保羅指出,有些哥林多信徒提早來到聚會,沒有等待其他人到來,便自己先用飯,當有些很貧窮的人來到,窮得沒帶食物一同用飯的話,他們便會飢餓,又因為大家也發現他們沒有帶來食物,便會覺得羞愧。

 

保羅寫了這話後,再寫到更多有關主餐的事,這是「從主領受的」聖禮(林前十一23),又重述第一次主餐時所發生的事 (參考林前十一24-25),然後再警告哥林多的信徒,不要不按理享用主餐,說到如果他們不自己省察,可能實際上是吃喝自己的罪,招來身體軟弱,患病,甚 至早死(參考林前十一26-32)。

 

保羅再總結說:

所以我弟兄們,你們聚會吃的時候,要彼此等待。 若有人飢餓,可以在家裡先吃,免得你們聚會,自己取罪。(林前十一33-34)

按上文下理來說,干犯主餐的罪,就是不考慮其他信徒。保羅再次警告,主餐應是一同分享用飯,那些先用自己飯的人有可 能會招來神的審判(或管教)。解決方法十分簡單,如果人們飢餓,等不了別人,他在聚會以先,應該先吃點東西,而那些早來的人應該等待那些遲來的人一同用 飯,當中明顯包含主餐,或者根本那就是主餐。

 

我們看看整段經文,似乎明顯可見,保羅是說如果人們吃餐的話,要用討喜悅的方式來吃,流露彼此相愛和關心。

無論如何,顯然初期教會在家中一同用飯時實行主餐,用不著聖職人員主持,為何我們不去照樣行?

 

餅和酒

 

主餐時用那一種餅和酒,不是最重要的事,如果我們一定要完美地模仿最初的主餐,便要知道最初的餅是用那一種材料來造,酒是用那一種葡萄來釀了(第一世紀有些教父嚴格地規定酒必須用水稀釋,不然便不是正確地執行主餐)。

 

餅和酒是古時猶太人一些最普遍的食物,耶穌賦予兩種非常普通的食物深邃的意義,兩種幾乎人人每天也會吃的食物,假如 耶穌在歷史一個不同的時空,在另一個文化中降世,最初的主餐便可能會包括了乳酪和羊奶,或米餅和鳳梨汁,故此耶穌與門徒一同用飯時,任何食物和飲料也有可 能會用來象徵他的身體和血,屬靈意義才是重點,我們成功地遵守律法的字面意思時,不要忽略律法的精義!

 

人們平時用飯,不必十分嚴肅,我們也已經看過,早期的基督徒「在家中擘餅,存著歡喜、 誠實的心用飯」(徒二46)。不過,人們一同用飯,來到紀念耶穌犧牲,進食餅和酒時,態度認真,當然很合宜。人們進食主餐前,按著保羅在哥林多前書十一章 17至34節中向哥林多的信徒的嚴厲警告,先自我省察一下,也總是好的。任何人違背基督叫我們彼此相愛的命令,也會招來神的管教。人們有甚麼衝突和紛爭, 也應該在主餐之前解決,信徒也應該省察自己,承認一切的罪,用保羅的說法,就是「自己省察」的意思。

 

藉著基督的身體彰顯聖靈

 

人們一同分享敬拜、教導和屬靈恩賜之前或以後,都可以一同用飯。個別家庭教會可以決定自己的形式,同一間家庭教會在不同的聚會時,也可以有不同的形式。

 

從經文清楚可見,早期教會的聚會與今天制度教會的崇拜相當不同,哥林多前書十一章至十四章向我們提供了尤其豐富的亮 光。看到早期基督徒如何聚會,沒有理由認為我們今天不能或不應該依照同一種形式。保羅所形容的初期教會聚會,也明顯只能在小組環境中進行,從資源和人力分 配來看,保羅所形容的聚會無法在大型聚會中進行。

 

我首先要承認,保羅在哥林多前書前四章所寫的,我不是全都明白。不過,哥林多前書第十一章至十四章中所描述的聚會,明顯有一個非常突出的特徵,就是聖靈與他們同在,藉著基督身體的肢體彰顯出來。聖靈把恩賜分給各人,來造就基督的整個身體。

 

保羅最少列出九種聖靈恩賜:預言、方言、翻方言、知識的言語、智慧的言語、辨別諸靈、醫病恩賜、信心和行異能。哥林多前書十四章26節中,保羅沒有說每次聚會也會出現這一切恩賜,不過肯定是暗示人們可能會運用這些恩賜,也似乎是總結一些最常見的聖靈彰顯:

弟兄們,這卻怎麼樣呢?你們聚會的時候,各人或有詩歌,或有教訓,或有啟示,或有方言,或有翻出來的話,凡事都當造就人。

我們先看一下這五種普遍的聖靈彰顯,然後在後一章,更全面地看看哥林多前書十二章8至10節所列出的九種恩賜。

保羅最先列出詩歌,他寫給另外兩間教會的信中,也提過聖靈所賜的詩歌,突出詩歌在基督徒聚會中的地位。

不要醉酒,酒能使人放蕩,乃要被聖靈充滿。當用詩章、頌詞、靈歌、彼此對說,口唱心和的讚美主。(弗五18-19)

當用各樣的智慧,把基督的道理豐豐富富的存在心裡,用詩章、頌詞、靈歌,彼此教導,互相勸戒,心被恩感,歌頌神。(西三16)

我們不清楚詩章、頌詞和靈歌的分別,不過這一切也是以基督的話語作為基礎,由聖靈感動而來,信徒應該為了彼此教導和 勸戒而唱出來,這才是重點。毫無疑問,教會歷史中,很多由信徒頌唱的詩歌也屬於這三種類別的其中一種。但不幸地,太多現代詩歌缺乏聖經深度,顯出這些詩歌 不是由聖靈感動,因為實在太過膚淺,沒有教導和勸戒信徒的實際價值。然而,在家庭教會聚會的信徒應該預期,聖靈不但會感動個別肢體帶領一些出名的基督徒新 詩歌和舊詩歌,也會向一些肢體賜下一些特別的歌曲,可以用來造就普遍信徒。啊,教會有自己由聖靈所賜的詩歌,這是多麼奇妙呢!

 

教訓

 

保羅第二列出教訓,再次指出任何人在聚會中也可以分享一些由聖靈感動而來的教訓。當然,所有教訓也要經過審 斷,看看是否符合使徒的教訓(因為當時人人也會委身這樣做:參考徒二42),我們今天也應這樣做。不過,新約這裏或別處也沒有指出,地方教會每星期聚會 時,也要有同一個人講道,支配著每次的聚會。

 

當時在耶路撒冷,聖殿有一些比較大型的聚會,由使徒負責作教導。我們知道長老在教會中也領受了教導的責任,有些人也 蒙召作教導的職事。保羅常常在眾人面前和各家各戶裏教導人(參考徒二十20)。不過,在一些小型的信徒聚會中,聖靈可能會使用一些使徒、長老或教師以外的 人,來教導別人。

 

論到教導人,我們看來比早期教會遠為有利,因為我們都能攜帶自己的聖經去聚會。可是另一方面,可能由於我們很容易得 到聖經,助長了我們看教義比盡心愛神和愛鄰舍如同自己來得重要,奪走神話語要帶給我們的生命。我們一直被人瘋狂地灌輸教義,很多小組查經和主日講道也完全 與生活無關,非常沉悶。家庭教會可以依照一個很好的原則:如果一些較年長的孩子表示感到沉悶,成年人很可能只是收起自己的感覺,孩子是很好的真理指標。

 

啟示

 

第三,保羅列出「啟示」,這可能指到任何一些由神向某些肢體啟示的東西。舉一個例子,保羅特別提到有些不信 的人,可能會來到基督徒的聚會中,透過先知講道的恩賜,可把「他們心裏的隱情顯露出來」,叫他們可以「勸醒知罪」,「被眾人審明」,「將臉伏地,敬拜神, 說:『神真是在你們中間了。』」(林前十四24-25)

 

我們再次見到,聖靈的真正同在,是教會聚會預期會有的特色。也因著聖靈的同在,可能有一些超自然的事情發生。早期的 基督徒真的相信耶穌所應許的:「因為無論在那裡,有兩三個人奉我的名聚會,那裡就有我在他們中間。」(太十八20)如果耶穌親自在他們中間,神蹟便可能發 生,他們確實地「以神的靈敬拜」(腓三3)。

 

無論如何,我稍後便會說到更多關於預言的事,預言可能包含一些有關別人內心的啟示。不過,啟示也可能關乎其他東西,和藉著其他途徑而來,好像透過夢境或異象(參考徒二17)。

 

方言和翻方言

 

第四,保羅列出兩種一同運用的恩賜,說方言和翻方言。在哥林多教會中,人們說方言過多過濫。那是說,人們在 教會聚會時說方言,卻沒有人翻方言,以致沒有人明白所說的是甚麼。我們可能會奇怪哥林多的信徒為何會受到責備,因為聖靈賜給他們方言的恩賜,卻沒有賜下翻 方言的恩賜,似乎錯在聖靈。就這問題,我們在下一章會提出一個很令人滿意的答案。無論如何,保羅沒有禁止人說方言(好像很多制度教會也沒有禁止人說方 言),相反地,保羅不准人禁止別人說方言,明說這是主的命令(參考林前十四37-39)![8] 說方言是一種恩賜,若運用得當,可以造就基督的身體,肯定神在人們中間超自然的同在。神藉著人來說話,提醒人們神的真理和心意。

 

第十四章中,保羅沒有嚴嚴指出講道(或譯作「說預言」)比說方言不翻更好,他強烈地鼓勵哥林多的信徒要渴慕講道之能 (或譯作「說預言之能」),指出在渴慕的人中間,聖靈恩賜更可能會彰顯出來。同樣地,保羅勸戒帖撒羅尼迦的信徒,「不要消滅聖靈的感動,不要藐視先知的講 論」(帖前五19),指出信徒對預言的恩賜抱有錯誤的態度,可能會「消滅」或「撲滅」聖靈的感動,難怪在今天大多數信徒中,很少會見到預言的恩賜。

 

如何開始

 

神首先把一個家庭教會的異象賜給一位家庭教會的創立人或長老/牧師/監督,透過他們的事奉,靠著聖靈產生一些家庭教會,記得聖經中長老/牧師/監督可以是制度教會所指的一個成熟平信徒,家庭教會的創立人也不需要接受正式的神學教育。

 

聖靈把家庭教會的異象賜給一個創立人以後,這人便要立刻求問主那些人會成為他的伴,主會帶領他認識一些有相似異象的人,肯定自己的帶領。或者主會帶領他認識一些受教的未信者,能在家庭教會中帶領這些人歸入基督,然後訓練他們作門徒。

 

那些剛剛開始家庭教會工作的人應該預期,肢體要一段時間才會彼此相處和諧,學會依靠和跟隨聖靈,過程中將會有反複試 驗。肢體全部參與、合符聖經的帶領方式、裝備長老、聖靈的帶領和恩賜、一同用飯、一種既輕鬆又屬靈的氣氛,這些概念對一些只熟悉制度教會崇拜的人來說,會 是相當陌生。因此,一間新的家庭教會誕生時,人們要有智慧地運用恩慈和忍耐,最初的形式可以是在家中查經,由一個人帶領敬拜,再由另外一個人分享一篇預備 好的教導,然後結束時找機會一同祈禱,彼此團契,一同用飯。不過,由於各人會一同研究聖經的家庭教會形式,長老/牧師/監督應該鼓勵肢體一同為神做到最 好,然後,享受其中的經歷!

 

家庭教會的聚會可以每星期輪流在不同肢體的家中進行,或者由一位肢體每星期開放自己的家。有些家庭教會在天氣許可 下,會不時到戶外一些景色優美的地方聚會。聚會的時間和地點也不一定要在星期日早上,可以是任何肢體最方便的時間。最後一點,家庭教會最好先從人數小開 始,不要多於十二人。

 

如何從制度教會轉到家庭教會

 

很有可能,很多讀這書的牧師也正在一些制度教會中事奉,親愛的讀者,你可能是其中一位。如果我觸動了你的心 弦,你也渴望有我所一直形容的那種教會,那麼,你現在已經想知道自己如何可以帶來這種轉變。我鼓勵你不用著急,先在你現存的制度架構中開始教導聖經真理, 盡你所能去訓練一些順服耶穌命令的門徒。真正的門徒明白那一種才是合符聖經的教會架構時,會傾向渴望有這種轉變,山羊和宗教份子卻傾向拒絕這類轉變。

 

第二,你可以研究聖經論到這主題的經文,教導你的會眾知道有關家庭教會的架構和內在的祝福。最後可以取消周三或主日 的晚堂崇拜,在一些成熟信徒監察下,開始在家中舉行一些小組聚會,鼓勵各人一同出席,逐漸地盡可能依照家庭教會的聖經模式安排這些聚會。然後,留出一些時 間,叫人們可以開始完全地享受他們小組的祝福。

 

只要大家也喜歡家庭聚會的話,你便可宣佈下個月的某個主日會是「初期教會主日」,在那星期日,教會的建築物會關門大 吉,各人也會如初期教會的信徒一樣到家中聚會,一同享用豐富的飯食,一同領受主餐,團契,祈禱,敬拜,分享彼此的教導和屬靈恩賜。如果這次主日成功的話, 你便可以開始每月一次舉行這些主日聚會,後來每月兩次,然後每月三次。最後,你可任由各個小組各自成為一間獨立的家庭教會,自由地成長和倍增,也可能每幾 個月一同聚集,舉辦一些大型聚會。

我所描述的整個轉變過程可能會花上一至兩年時間。

 

或者,如果你想更慎重地行事,可以只與幾個最感興趣的會友開始一個家庭聚會,由你來主領(再說,家庭教會不一定要在主日早上聚會),可以看為是一個試驗,也肯定會成為大家的學習經驗。

 

如果這聚會成功,便委任一位監督,任由這小組成為一間獨立的教會,每月只會參與一次制度教會的主日崇拜,這樣做的話,這間新教會便仍然是母會的一部分,會眾也不會太過負面地看他們,也可以幫助影響教會內其他人,考慮加入這由制度教會所創立的家庭教會。

 

如果第一個小組人數增長,靠著禱告把人們分成兩組,好叫兩組也有一位好組長和有些足夠恩賜的組員,兩組可以在一些彼此約定的日子,或者每月一次,或每季一次舉辦一次大聚會,彼此見面。

 

無論你選舉那一種方式,就算經歷失望的時候,也要專注你的目標,失望是很可能會有的,家庭教會由人組成,有人便會有問題,不要放棄。

 

你制度教會的全體會眾中,極有可能不會盡都作出這種轉變,所以你一定要決定在那個時候開始,放低原來的制度教會,完全委身於一間家庭教會或家庭教會的小組。對你來說,那將會是有著重大意義的一天!

 

理想的教會

 

大教會有一座巨大的建築物,每個主日也有數千人出席。實際上,在神眼中,一個家庭教會的牧師能否比這大教會 的牧師更為成功呢?能夠的,只要他不斷倍增一些順服的門徒和門訓領袖,依從耶穌的模式,不是每星期一次地聚集一些屬靈山羊,看一場音樂會,聽一篇用幾節脫 離上下文經文來聖化的愉快講道。

 

一個牧師決定跟從家庭教會的模式,便永遠不會有一大群屬於自己的會眾。不過,長遠來看,隨著他的門徒不斷叫人作門 徒,他便會有一些持久的果子。很多為數四十至五十人的「小」群會眾的牧師,拼命要爭取更多的人數,現在需要調整一下自己的想法。他們的教會可能已經太大, 或者應該不要再祈求一座更大的建築物,而要開始求問應該委派那些人,去帶領兩間家庭教會(這事發生時,請你不要叫你所委任的人和自己作「會督」!)

 

我們需要消除教會越大越好的想法。如果我們純粹按著聖經來下判斷,一群由數以百計尚未接受門訓的觀眾組成的會眾,在一些特別的建築物中聚會,可真相當奇怪。如果有任何一位最初的使徒到訪一些現代的制度教會,他們可會抓破頭皮,百思不解!

 

一個最後的反對理由

 

人們不時說,西方世界中基督教已成為文化的一部分,以致人們不會接受在家中聚會的想法,因而主張我們必須保留制度教會的模式。

 

首先,隨著家庭教會運動正在西方世界取得迅速的動力,證明這說法並不正確。

 

第二,人們已很喜歡在家中開派對,聚餐,團契,查經和小組聚會,要接受家庭教會的想法,不用大幅度改變思想。

 

第三,宗教份子、「屬靈山羊」等不會接受家庭教會的概念,不會做一些有可能叫他們朋友覺得自己古怪的事情。不過,耶 穌基督的真正門徒只要明白聖經的原則,肯定會接受家庭教會的觀念,也很快會明白到教會建築物對於門徒訓練是可有可無的。如果你想用「草木、禾稭」(參考林 前三12)建立一間大教會,便需要一座建築物,不過這一切最終也會燒盡。但是,如果你想倍增門徒和門訓領袖,用「金、銀、寶石」建造耶穌基督的教會,便不 需要浪費金錢和精力在建築物上。

 

有趣地,今天世界上最大型的本地化傳福音運動,就是中國家庭教會的「回到耶路撒冷」運動,採取了一種向10/40 之窗佈道的特別策略。他們說:「我們不期望在任何地方興建一座教會建築物!這樣可叫福音傳得更快,官方更難偵查,又叫我們可以把一切資源直接用在福音事工 上。」[9] 這是一個很有智慧、又合符聖經的榜樣,我們來跟從吧!



 

[1] 參考www.shepherdserve.org網頁中Biblical Topics一欄下的 “Jesus on Money”。

[2] 雖然這聽來很激進,不過人們需要教會建築物的唯一原因,是因為缺少領袖願意管理較小的家庭教會,這是由於制度化教會內有機會成為領袖的人,得不到良好的門徒訓練所引致。大教會的牧師實際上是否在奪取會眾中一些神呼召作牧師的人配得的事奉機會?可能是。

[3] 這一對十或一對二十的比例,不應看為是牧師過濫,因為耶穌也訓練十二門徒,摩西也委派十夫長(參考出十八25),這是聖經的模式。大多數制度教會的牧師牧養太多人,以致他們無法有效地親自作門徒訓練。

[4] 我們可能會問,為何聖經沒有提到有「主任牧師」、「副牧師」或「助理牧師」?因著現代教會的架構,這些名稱看來才這麼重要,但是由於早期教會的架構,這些職位都是可有可無,二十人的家庭教會不需要主任牧師、副牧師和助理牧師。

[5] 很多牧師就算是神所呼召,熱心愛人的基督僕人,他們也永遠不會變成一流的演講家。實際上,人們說牧師講道常常太沉悶,或最少有時候很悶,是否說得太過苛刻 呢?有一位教會批評者指出,台下的會眾中很多人也是「心不在焉」,不過,講道很沉悶的牧師不時也是很健談的人,人們與他們親身交談時,很少會覺得沉悶,所 以家庭教會的互動式教學往往也是很有趣,與人們在教會聽道時常常偷看手錶相比,家庭教會的活動轉眼就過,他們的牧師不用擔心會悶到別人。

[6] 我對瘋癲這字最喜歡的定義是:反覆做同一件事,卻盼望得出不同的結果。牧師可以多年來不斷教導人們所有肢體也有責任參與門徒訓練的工作,可是除非他們做些事情去改變形式或架構,否則人們來到教會,仍然只會是坐下,聽道,然後回家。牧師啊,如果你還是在做一些過去無法改變人們的事情,這些事情在將來也不會改變他們,改變你正在做的事情吧!

[7] 當然,很多牧師反對這想法的主要原因,是因為他們實際上在建立自己的王國,而不是神的國度。

[8] 當然,我知道有些人認為一切聖靈的超自然彰顯也只限於第一世紀,這些恩賜在當時便已停止,因此,我們沒有理由追求早期教會的經歷,說方言已不再正確。我有 少許同情這些人,他們就像一些現代的撒都該人,有一位日本朋友曾有幾次聽見我用日語讚美神,我卻從沒學過日語,便知道這些由聖靈所賜的恩賜還沒有止息。我 也奇怪為何這些現代的撒都該人會堅持聖靈仍呼召罪人,叫他們知罪和重生,卻又否認聖靈超越這些神蹟的工作,這種「神學」是人們不信和不順服的產物,沒有聖 經支持,實際上違背基督的目標,按照保羅在哥林多前書十四章37節所寫的話,這樣做是直接違抗基督。

[9] Paul Hattaway, Back to Jerusalem, (Carlisle: Piquant, 2003), 58頁。

 

小而美,為何簡單教會、有機教會、家教會?

張貼者:2012年1月6日 上午2:07simple church

    在前一篇文章「教會乃是關係導向的」提到現今的教會,極力的推動教會小組、轉型為細胞小組教會、G12小組化教會...等,可說是恢復初代教會在殿裡與家中聚集敬拜來幫助肢體之間的互動與團契。如同使徒行傳第二章,教會最初期的那段日子,「信的人都在一處,凡物公用;並且賣了田產、家業,照各人所需用的分給各人。他們天天同心合意恆切地在殿裡,且在家中擘餅,存著歡喜、誠實的心用飯,讚美神,得眾民的喜愛。主將得救的人天天加給他們。」   

 

    為什麼初代教會多以簡單教會、家教會的模式聚集,除了當時的時空背景外,簡單教會、家教會還是有它們所獨具「小而美」的特質,在家教會建立手冊裡提到:


    為什麼家庭教會?有很多原因:

 

1. 從新約大部分看來,主要聚會點的確是在家中。使徒在猶太會堂講道,通常不久就被趕 出去了。新約也經常提到在某人家中的教會。新約時期的考古證據也證實這點(不過,房屋偶爾經過修飾了)。

2. 在太大的團體裡,很難遵行新約的命令。有一種查經很有幫助,就是找出新約裡的五十四處「彼此」經文(請看附錄一)。聖經告訴我們要擔當彼此的重擔(加六2),彼此勸戒(西三16),彼此認罪(雅五16)。這些在一個比較大的情境中是不可能做到的。

3. 只有在哥林多前書第十一至十四章,聖經才具體指示該怎樣舉行聚會。哥林多前書十四章26節說,你們聚會的時候,各人或有詩歌,或有教訓等等,每個人都應該能夠有所貢獻。這只有在比較小的環境下才可能做到。

4. 如果我們要看到教會快速增長,那麼蓋教堂和培訓牧師就耗費太多時間了。美南浸信會估計,成立一間新教會要花三十二萬美元,如果你把建築物、牧師的培訓和第一年的薪水納入,那更不得了!家庭教會卻能以微不足道的成本和很快的速度來倍增,這在許多國家已經實地證明了。

    5. 這顯然是在這世代裡,神正在世界各地進行的事。這是祂復興教會的一部分作為。海浪要來了,讓我們準備好吧。

Dr. Donald McGavran, Understanding Church Growth(馬蓋文博士,《認識教會增長》)提到:教 會在城市裡的非基督徒當中開始增長時,每群會眾都必須儘快找到一處聚會點。會眾應該在最自然的環境中聚會,這樣非基督徒就很容易前來,歸信者自己也能進行 那些儀式了。取得一處聚會點的事,不該把財務重擔加在小小會眾身上。家庭教會符合這一切條件,非常理想。無論在植堂之初、或日後擴張方面,總要考慮採用家 庭教會。


    
喬治.巴拿在《教會再臨》提到:家 庭教會出現了,成為爭取大家參與的另一個模式。家庭教會能吸引美國人,因為符合我們的文化。它是地方分權的,有一水平式的架構,對參與者行使低度控制和權 柄,而且不以歷史傳統來運作。家庭教會在安排時間和地點時很方便,非常看重關係,也不浪費金錢在建築物和固定費用上。它們把「彈性」表現得淋漓盡致。

 

Del Birkey, The House Church (德爾.柏基,《家庭教會》)提到:如果你在第一世紀世界的任何一個重要城市,問人到教會怎麼走,他們就會指示你去某人的家!

 

Neil Cole and Paul Kaak, Oganic Church Planting (寇尼爾與柯保羅,《有機式植堂》)提到:家庭教會最容易預備了,比任何其他模式更好……因為它不拘形式,注重關係,容易移動,財務上不受固定費用所拖累,在各種環境下都能輕易拓植。還有,它分殖得更快,傳播得更遠,因為它能針對一個區域、國家、或族群採取地方分權的作法,不倚賴受過嚴格訓練的神職人員。

巴拿,《教會再臨》:耶穌來,是為了建立家庭,不是多國公司。祂總是準備好要向基層傳福音,這和盛行的宗教體系形成強烈對比。耶穌的焦點是要揉合今生與來生,成為一種令人吃驚的新生活方式。祂在教義上的見解,激怒了祂所遇到的每個宗教團體,因為它非常獨特。

 

Neil Cole, Cultivatinga Life fo God(柯尼爾,《培養為神而活的生命》):簡單是可移轉的,而複雜卻造成瓦解……我們必須把過程中的雜物除去,使它變得簡單而可移轉。簡單,是在這一代完成大使命的關鍵。如果過程複雜,在移轉給下一代門徒初期就會瓦解。過程愈複雜,愈需要更大的恩賜來維持運作……K.I.S.S. 法對我最有效,它代表「保持簡單又愚蠢!」(Keep It Simple, Stupid)。

 

Nate Krupp, God’s Simple Plan for His Church(奈特.柯拉普,《神為教會制定的簡單計畫》):神為祂的教會作了一項計畫,祂把那計畫賜給我們,就在新約裡。這項計畫非常簡單,非常自然,也非常容易分殖。神的計畫好簡單,簡單得我們常常看不見。我不知道魔鬼有沒有矇蔽我們,害我們看不見。這項計畫在任何環境下都行得通;在任何文化中都行得通;在任何地理區都行得通;在任何政治思潮裡都行得通;在都會和鄉下地區也都行得通;在任何經濟情況下都行得通;它在任何地方都行得通!

 

甚至美國總統也說到:一國的力量在於它百姓的家。當然如前面兩面文章「教會乃是關係導向的」、「教會未來更新趨勢-平信徒運動」所提,教會未來更新恢復的趨勢與重點,簡單教會、家庭教會的模式與特質,將非常有助於恢復並執行全民皆祭司的真理,幫助肢體之間關係的互動,進而建立肢體間真實的生命關係。

建造在關係上--教會應建立在什麼價值上呢?(三)

張貼者:2012年1月6日 上午2:05simple church   [ Figs Shiau 已於 2013年3月14日 上午1:00 更新 ]


    我們要繼續來看教會應建立的另一個價值與要素--建造在關係上,在建立家庭教會手冊裡提到:

 

教會是一個家庭,家中的教會則以健康的家庭生活為藍本。

 

即使漫不經心讀過新約,也能看出信徒之間的關係深刻,是今天很罕見的。耶穌教導說,「你們若有彼此相愛的心,眾人因此就認出你們是我的門徒了。」以下取自東尼與菲莉西緹.戴爾的《只是教會》一書的內容。

 

在使徒行傳第二章的最後一段,還有使徒行傳第四章,都生動地描繪了初代基督徒的生活方式。他們一起用飯;分享他們的財物,也分享他們的生活。

 

一 項很有益的操練是,把新約從頭看到尾,尋找有「彼此」的字句。我們接到的這許多命令當中,包括為彼此捨命,彼此建立德行,擔當彼此的重擔,彼此以恩慈相待、存憐憫的心,彼此勸勉。這些事情,主日崇拜盯著某人的後腦勺是做不到的。它們暗示一件重要的事:一同分享我們的生活,不只是在聚會裡,也在日復一日當 中。以「你們各人的重擔要互相擔當,如此,就完全了基督的律法」這道命令為例吧,這意思是說,要不是一個人很熟悉教會裡的其他人而看出問題,就是他覺得很安全,願意在傷痛時把生命中最深層的事情說出來。

 

新約基督徒顯然花很多時間相處,今天忙碌的美國生活中怎能做到呢?我們的部分問題是,我們覺得家裡必須樣樣完美,才能邀請人來――傢俱一塵不染,孩子們都乖巧聽話,還有一流廚師所烹調的家常菜就放在爐子上!如果那是我們的標準,我們永遠也不會彼此認識了!何不在你帶孩子們去看球賽以前,邀請另一個家庭過來吃披薩?或者邀請一個單親家庭過來,只為了一起看部電影?這大概會是他們好一陣子以來所接到的第一份邀請,也可能讓你開心一整週 呢!

 

我們住倫敦時,我們的一間家庭教會中有幾位護士,值班時間很奇怪。我們是在治安不好的倫敦市中心貧民區,她們回家只能搭乘大眾運輸――深夜搭乘不是很愉快,更不必說安全的顧慮了。那個家庭教會決定,他們不希望那些護士深夜搭乘大眾運輸。所以每週他們會取得護士們的時間表,不管她們幾時下 班,都會有人開車來接,確保她們平安到家。一、兩週還無所謂,但是想想看,一個月又一個月這樣做,需要多麼堅定的委身!嘿,那就是為別人捨命的實際表現!

 

我們的子女很小時,我們親身體會到這種委身。教會一位單身女孩決定,她獻給耶穌的服事,就是每週幫我們打掃房子。那可不是小差事呢,要打掃一棟擁有一百年歷 史、四層樓的倫敦透天厝,裡頭有三個年幼的小孩,還有川流不息的訪客。她不肯接受一分錢!當別人以這麼實際的方式為你捨命時,不由得令人謙卑下來,那也建立很深的友誼。

 

在新約裡,信徒不只分享他們的時間,也分享財物。沒有人說,他所擁有的任何東西是他自己的,而是凡物公用。許多年前,陶恕(A. W. Tozer) 的五項誓約挑戰了我們,其中一項是:我們決不擁有任何東西。意思是說,主可以隨意處置我的財物。如果祂要求我把某樣東西送人,我就不能緊抓不放。這裡所談 的原則是管家職分,而非物主身分。我需要把神委託給我的東西照顧好。我可能需要三思以後,才把我的財物借給人,因為我知道他們歸還時會完好如初,甚至更 好。但是除此之外,我的財物就不是我自己的了。想想看,如果我們分享財物,就有多少資源能釋放到神國裡呀,例如分享我們的電動工具、割草機、或汽車。

 

我永遠忘不了另一件臨到我們身上的祝福。我們剛結婚時,我們協助開拓的學生教會裡有一人認定我們需要一輛汽車。在不為我們所知的情況下,她整個暑假打工,然後把她所賺的錢全部交給我們。想像當時我們有多麼驚訝,覺得多麼不配,而且那是何等不可思議的祝福!回顧那輛車子使我們能做的事,當時我們新婚,還是學生,處於忙碌的醫學院環境。我能看出,因為節省了交通的時間,我們就能接觸更多人。她真的把禮物獻給基督了,而她的慷慨也使我們能更有效地為神國而活。

 

分享自己,往往是最難做的事。保羅在帖撒羅尼迦前書二章8節能說,「我們……不但願意將神的福音給你們,連自己的性命也願意給你們。」在我們的文化裡,表現得軟弱是不可以的,我們都戴面具走來走去,我們戴的面具是一張燦爛的笑臉和「凡事順利」,其實我們的婚姻正在崩潰,或者也許我們不知道這週怎麼端菜上桌,或者我們因為孩子失控而傷痕累累,或者我們感到好絕望,不曉得能不能撐過這一天。約翰壹書一章7節 〔譯按:原文中的經文出處有誤〕說的事,和那些已成常態的事大不相同,這段經文叫我們要「在光明中行,如同神在光明中,就彼此相交,祂兒子耶穌的血也洗淨我們一切的罪。」這裡有一份透明,願意讓別人看見我們真正的本相。這種敞開心門,的確偶爾會使人容易受傷,但是一切有愛的關係都可能造成傷害。我們最愛的 人,最有能力傷害我們。難道我因為拒絕冒受傷的險,就不肯接受愛了嗎?耶穌非常愛我們,甚至為我們捨命。愛能遮掩許多的罪,也建立我們的德行,生動地展現基督的身體。

 

我們和信任的弟兄或姐妹分享最深處的自我時,覺得安全嗎?這需要很大的勇氣。或者從另一方面來說,我們是否願意尊重別人的內心話,無條件地去愛,而不論斷? 約翰壹書裡,充滿了談到我們需要彼此相愛的經文,一再問道,如果不愛你所看見的弟兄,你怎能愛沒有看見的神?我們對神的愛,是由我們對弟兄姐妹的愛來衡量。

 

    我們是否準備好要接受挑戰來達到新約的標準,把我們的教會建造在關係上,而不是只參加聚會、或觀賞節目?我們是否願意生活上有所不便而這麼做?


    如同在前面的文章提到,我們的神乃是以馬內利的神,祂樂意與我們同在,因為祂在意我們與祂的關係,因為祂是關係導向的神。祂看重我們與祂的關係,也看重人與人的彼此互動聚集,看重我們與其他弟兄姊妹的關係。祂在約翰福音 13:34裡提到:我賜給你們一條新命令,乃是叫你們彼此相愛;我怎樣愛你們,你們也要怎樣相愛。這無非是講到人與人的互動關係,更證實祂是一位看重關係的神。但關係是需要經營的,是需要付代價的,若沒有付出時間、代價去陪伴去付出,關係又如何成長呢?關係的進展也是一點一點累積的,若沒有實際的去互動、傾聽、關懷、付出、犧牲甚至捨身,
關係是無法進展的,關係乃是由淺而深,由點而線而面延伸進展的。


    現實社會很實際的話,「有關係就沒有關係,但沒關係就有關係了」。但真實關係的成長不是速成的不是表面的,需要經過不斷的接觸互動,在彼此信任的基礎下, 才能使關係往前成長與進深。或許我們應該檢視看看我們與神與人的關係到底如何?我們自認為與神是什麼關係呢?主人與僕人?父親與兒女?新郎與新婦?是很熟的還是很陌生?同樣的在教會,我們與人的關係如何?我們對弟兄姊妹的認識有多少?他們有什麼憂傷、喜樂的事?他們目前碰觸怎樣的難處?有事情的時候他會來找你傾訴?會開口找你幫忙?


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